曹娥投江的故事流传久远，家喻户晓。讲的是后汉时，浙江上虞县一个14岁的少女曹娥，因悲痛父亲落水而死，也投江自杀了。他父亲是个神汉，一次在上虞河迎接河神时，不知道什么原因得罪了河神，失足落水了，活不见人，死不见尸。曹娥在江边哭了17天，后也投江了，5天以后，她抱着父亲的尸体浮出水面。县令听说后，很感动，就把她下葬，并盖庙建碑纪念。

大学问家蔡邕路过这庙时，用谜语式的话把这碑文称赞了一番，谜底是“绝妙好辞”。书圣王羲之用小楷把这碑文抄录下来，便是鼎鼎有名的《曹娥碑》。如果说，魏晋时人们还仅仅是从文学艺术的角度来欣赏曹娥碑的话，那么宋以后，治国的政治家们则赋予了曹娥诸多的政治含义，目光也从漂亮的碑文转向曹娥故事的本身了。

宋元佑8年，哲宗皇帝不但扩建了曹娥庙，还敕封她为灵孝夫人。政和5年，大书法家宋徽宗加封她为昭顺夫人。偏安一隅的南宋朝廷可能是近水楼台的原因，于淳佑5年，加封他为纯懿夫人，连同她父母亲也沾光，分别被封为和应侯和庆善夫人。元、明、清三朝也是封加不绝，修庙宇，添碑文，忙得不亦乐乎，恕不一一列举，仅有清一朝，就先后11次祭奠、扩庙、题匾。民国年间，虽国运艰难，但曹夫人的香火也烟雾缭绕，缕缕不绝。蒋中正先生曾携夫人宋美龄女士，亲临祭拜，并题匾一块：人伦之光！

自东汉到今天，一路下来，曹娥小姐可谓风光无限，也完成了从孝女到女神的轰轰烈烈的造神运动。然而，这样一顶顶高帽子对于早已作古的对于曹小姐真有益处吗？不得而知。当初他老爸就是为了迎神而溺死的，如今她自己却成了享受香火的神了。倘若她水下有知，不知道会作何感想？但是，曹娥的一堆白骨，对于后来的历代帝王还是有利用价值的，这便是他们不惜屈尊大加封敕的原因。

曹娥投江的精髓是一个孝字，当然，孝本身对帝王没有直接好处，可由孝引发出来的忠，那可就不得了了，那是经天纬地、治国安邦的法宝。在家孝顺，在朝没有不忠的，在朝不忠的，在家很少是孝子。女儿为了尽孝，连小命都可以不要，那么臣子们为了报效朝廷，还有什么可以爱惜的呢？敬曹夫人这个神是假，叫臣民们尽忠才是真。这就是曹娥投江被不断挖掘的不绝源泉。打开史册，诸多小人物被神化无不出于同一个原因。

14岁的少女，真是花一样的年华，这么早凋零，后人不但不为她惋惜，还大加褒扬、封赏、顶礼膜拜，这是怎样残忍的心态呢？用鲜活的生命制作成礼教的祭品，进而沦落为统治者愚弄民众的工具，这又是怎样的思维方法呢？即使从孝的本义出发，曹娥的做法也不可取，更不应该提倡。“不孝有三，无后为大”，自己小命都没有了，还如何去尽孝呢？亲人的逝去，悲哀是应该的，殉难却是愚昧，提倡这样的愚昧，又是出于怎样的居心呢？

或许有人说，宣传曹娥的孝，并不是叫人都去投江、殉葬，只是提倡这种精神而已，这个观点也很难成立。为什么我们孝的精神要建立在这样的残忍的前提下呢？非要竖起这样一个血淋淋的榜样呢？孝原本是无处不在，是很平常的，真要树什么榜样的话，找个大家都能做的不就行了吗？为什么非要搞得这么常人难于企及的高难度动作呢？除了引导更多的人去死，实在是找不出别的理由。我们许多的倡导为什么总是以戕害人性为归宿点呢？今天的好多女人是一脱成名，不曾想古代女人还有一死成名的机会。不但孝是如此，封建社会里，许多冠冕堂皇的东西都是以百姓的血肉之躯为基脚的，小民的鲜血往往点缀映红了帝王将相们满嘴的仁义道德，忠孝礼信。这种的文化构成难道是健康的吗？难道不值得我们深思吗？

2012-3-24

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-全文完-