吾初读《老子》，缘于师之所鉴。当是时也，吾年少轻狂，学无定心，且常骄躁不安，难以虚静求知。有一师也，讲授《老子》，吾听之而感心神得洗。故知治学须先修身而定心神，遂常读此书也。　

然则，道法之深也，莫能测也，非须臾之学而能成。余亦尝自不量力，试之论道，终不达其境，迷而后返。然时逾六载，未尝懈于悟道修身，养心炼性。骄躁之气不存，狂乱之心得修，余甚感欣慰。吾知读之不尽，陶之无穷，将漫漫悟求之也。　

夫宇宙之大，变幻莫测，何也？天地之笼万物，周而复始，何也？此谓之自然之大理，无可形述，无可明辨。故老子名之以“道”，其法于自然。若将无形可述无明可辨者附以“道体”，则化抽象为现实也。此文正分“道体”，一一二元相对。有与无，难与易，长与短，高与下，音与声，前与后。诸如二元对立之体甚繁，贫与富，多与少，刚与柔，美与丑，善与恶，盖难悉举也。　

父尝教曰：“得意之时，且勿忘形，谨记乐极生悲；失意之时，且勿沉沦堕志，唯知苦尽甘来。为人处世，当虚怀若谷，大智若愚；持家为生，当有粮常想无粮日；为学立业，当思滴水穿石，功夫不负有心人。”父之教诲余常铭记于心，不敢忘乎。余常细思之，恢恢乎天地之间，茫茫然人生在世，岂不正处于相对变化之中也？　

自然之律，相对之理，天地万物共守之也，而人感触最深。然则明晰其理易也，实践难也，此何故哉？二元之分，有正负两极。比之高下，高为正极，下乃负极。物之不同，人各有异，处之则不同也。常言道，水往低处流，人往高处走。水至低则洼涝，人至高则清寒。概之一语，乃盛极必衰也。类似高下者众也，何以处之则不违道夫？有度则至道法自然之境也。　

辩证论事，区之二元正负，此不足以达也。二元之间处之有度，则趋于和而无争。锋芒尽显，藏其尖者，则露者无伤；声名高赫，常视下也，则避居高跌重；生逢悲舛，不放任自流，则其乐自返。若能张弛有度，放收自如，则至自然之达境也。　

实之尺度，测木之长短，水之深浅，其所易也。处世之度，在乎心也，权衡甚难。守之不偏不移，不离不弃，心须常怀道法，情须常思正义。若能调心养性，悟得自然，则不出其圈矣。　

人生在世，各有所信。处世之道，谓之哲学。信所立者，心所系之。正如练功者，循以心法也。心法正则功正，心法邪则功邪。修身立命须循正道，鉴若老子之圣者，则善修远也。　

《文选序》云：“老庄之作，管孟之流，盖以立意为宗，不以能文为本。”　“意”者所载，谓之思想；“意”者所引，至其境也。老庄之思，貌似飘渺，尚虚静之态，至无为之境；管孟之思，崇仁义之心，重以施政，至理想之国也。　

盖之所述，圣人之成，一谓思想之体系，二称理想之境界。吾等所学，受之所引，必成自法，故为个体之处世观也。　

圣人之作，圣人之思，其境界深远。学海无涯，思无止境，当勤学之。　

-全文完-