以道论世，自己能守住虚，不仅是一种品格，且能自全自保。修养自己的虚，能够入德入道；实用这个虚，能够容人容世。只有虚能转实，实却不能转虚。所以，做人能虚己，也是一种处世之道。

据史书记载：曹丕强力限制宗室所封的王侯，法急又严峻，受牵连的人很多，所以各个侯王的过错，每天都能听到。唯独北海王曹衮，谨慎自己，非常爱好学习，无大过错。监国与防辅相互议论说：“受皇上指令察视王侯，有过错自然要上奏，有善行的也宜当让大家知道。”于是，共同上书表陈他。

曹衮听后，很是惊慌，说：“身修自省，是普通大众的行为，而各位却回报皇上，这正是增加了我的负担了。”从这里可以看到他自全保身、恬退虚己而持身的方法。这虽然是虚己的小用，如果以大用，就能以一虚而服大众有足了。

凶鸟搏击，必然先低下头；猛兽扑食，必然先隐藏爪子；虎豹不把牙齿露在外面，咬人的狗看不到它的牙齿。所以用兵的人要表现出柔，以便对付刚。用自己的弱，乘敌人的强。不仅用兵这样，用政用事用世也有这个道理。

才在于内，用在于外；贤在于内，做在于外；有在于内，无在于外。这就是以虚为大实，以无为大有，以不用为大用的道理。人们取实，我独取虚；人们取有，我独取无；人们都争上，我独争下；人们都争有用，我独争无用。这是道家的处世的原则。争取的是小得、小有、小用，不争不取的是大得、大有、大用。

庄子说：“山上的树木长大了，自然用来作煎熬的作用；肉桂可以食用，所以遭到砍伐；胶漆有作用，所以受到割取；人们都知道有用的作用，而不知道无用的作用。”所以我们不要急于以精神去寻找利益，不要急于以才能去寻求事业，更不要以私去害公，不要以自己去累及他人，不要以学问去穷究知识，不要以“死”而劳累生。

蚌以有珠而受到伤亡，狐狸以皮毛珍贵而受到猎取。有用世心愿的人，有些时候是否应该藏才不显才，把有用隐到无用处，把私埋到无私中，体会一下虚己之内力和道理？

由此，若人能虚己无我，就能与人无争，与世无争，与时无争，与物无争，随缘份而安，随处境而乐。虚己待人就能接受人，虚己接物就能容物，虚己用世就能圆转于世，虚己用社会就能包容社会，并随同时间的推移，就能不断地变化而自新，顺应万物，和谐相宜。一贵贱，等祸福，平苦乐，同得失，齐生死，通达天地的至理与至情，所以人不可有过高的企望。

只有增无争的益，才能增无争于世的观念。与人无争，就能亲近于人；与物无争，就能育抚万物；与名无争，名就自能到来；不争于利，利就自集而来。祸福的到来，全是有争的结果。以至无争，也就无灾祸。老子说：“只有无争，所以无忧；只有不争，所以天下无有能与他相争的了。”利人就会得人，利物就会得物，关键在于虚己无我做为自己的作用。

虚己无我的哲学观念，完全是相反相成的道理。《易经》重“逆用”，老子重“反用”，都是以这个为基础。佛家重“布施”，作为“功德”，也在于此。

阴来阳去，明来暗去。失于此，必须能得于彼；损于此，必须能收于彼。因此，利人就是利己，爱人就是爱己，敬人就是敬己。反之，损人就是损己，害人就是害己，慢人就是慢己；他人亏我，我可因失因亏而得福，我亏他人，就因得利而得祸。

由此可见，虚己的功量，大的方面足于容纳社会，小的方面也能保全自身。虚戒报、戒盈，报而能虚就会倾斜，盈而能虚就不会外溢。

但若虚己处世，千万求功不可占尽，求名不可享尽，求利不可得尽，求事不可做尽。如果自己感觉到处处不及如人，便要处处谦下让人；自己感觉到处处不自足，便要处处恬退无争，真正体现出“虚怀若谷”、“虚衷接物”的宽广胸怀。　

-全文完-