老子《道德经》第六十七章曰：“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之∶一曰慈，　二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”

我理解这段话大大意是：天下人都说我的“道”太大了，无边无际，好似飘渺无像。正因为它太大了，所以才似乎无像。如果它有形有像，那么它就很渺小了。我有三件宝贝，我持有并保存着它们：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢居于天下人前面。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，消耗德非常少，所以能够富裕；因为不敢居于天下人前面，所以能够成为众人的领袖。如果舍弃慈爱而求勇敢，舍弃节俭而求富裕，舍弃居后而求争先，结果只有死亡！慈爱，用它征战就能胜利，用它防守就能巩固。上天要救助一个人，就用慈爱去护卫他。

这里，老子境界上的“不敢为天下先”，非是一般人理解的“不争”。老子开悟得道，拥有很高很高境界的道法，在他能力范围之内，是无所不晓，无所不能的。这样的他，能和人争什么吗？是不懈和人争的。但老子又是在同人讲一层人修行的道理。“不敢为天下先”，是老子“无为”思想的体现。守柔处弱是老子一贯的处世哲学，老子认为，柔弱能够战胜刚强，不自夸的人才能功绩昭彰，不自矜持的才能长久，有道之士，循自然规律而动，顺自然之道而行，岂会恣意妄行，胡作非为？更不敢争强好胜了。正因为有“不敢为天下先”的境界，反而能够成就天下先的伟业。

老子的以柔克刚是一种养生养性的大智慧。因为，人在拼命地去争去斗的时候，会越来越暴力，就戾气十足，本性谦卑的那一面他就越来越弱，谨慎的那一面也越来越不足，从而消耗人的原始真气，人就慢慢走向毁灭。

看如今这个世界，人离道甚远。争争斗斗当作家常便饭：吵闹喧嚣，摩擦嫌怨，勾心斗角，尔虞我诈。明里争，暗地争，大利益争，小便宜争，昨天争，今天争，你也争，我也争，争到最后，你死我活，两败俱伤。小斗则鸡飞狗跳，人仰马翻；大斗则帮派械斗，损命伤财；再大则挑起战争，血流成河。原本上苍留下的阔大邈远的大好山河，被人间争斗弄得满目苍痍，伤痕累累。

有一则典故，讲的是春秋时期，齐景公手下有三位勇士：公孙接、田开疆和古冶子。然而，这三位勇士都居功自傲，越来越飞扬跋扈，甚至连齐景公都不放在眼里。相国晏婴担心他们闹事，于是向齐景公建议除掉他们。齐景公为难地说：“他们三人武艺高强，要除掉他们很难。”晏婴说他自有办法。一天，晏婴叫人为三位勇士送去两个桃子，并告诉他们：“主公赏赐给最勇敢的人，谁的功劳最大，谁就有资格吃一个。”公孙接说：“我曾陪主公外出打猎，制服过野猪与猛虎，我理当吃一个。”田开疆说：“我曾为齐国南征北战，立下赫赫战功，也理应有我的一个。”古冶子见两只桃子已经被他们二人分了，十分气恼，愤愤不平地说：“我曾救过主公的命，可如今却吃不上一个桃子，我怎能受如此羞辱？”说完，拔剑自刎。公孙接、田开疆大惊，羞愧万分，说：“我们的功劳不如你，却先给自己分了桃子，实在太贪婪了。今天我们不死，是无勇的表现。”说罢，二人也拔剑自刎。晏婴用两个桃子轻而易举地除掉了三个勇士。这三位勇士如果懂得“不敢为天下先”的道理，哪里会不明不白地命丧黄泉呢？

还有一则故事，讲的是有一个富翁去世了，按照富翁遗愿，他所有的遗产，都留给了最小的夫人。这个富翁生前曾经娶过好几房太太，他的这些太太们，以及他的众多子女们，在小夫人面前，吵吵嚷嚷，哭哭啼啼，都想因此而分得一部分遗产。出乎所有人预料的是，小夫人说，她什么都不要。问及原因，她说，没有什么好争的了，这个世界，最珍贵的，就是我深爱的人，他，已经走了。这时，所有的太太及子女们都傻了眼，他们羞愧得无地自容。

人啊，都来学学老子的大智慧，不争不好吗？

心胸开阔一些，争不起来；得失看轻一些，争不起来；目标降低一些，争不起来；功利心稍淡一些，争不起来；为别人考虑略多一些，争不起来……生活中，可以有无数个不争的理由，但欲望，让每一个人像伏在草丛深处的狮子，按捺不住。

人争，又得到了什么呢？权钱争到手了，幸福不见了；名声争到手了，快乐不见了；非分的东西争到手了，心安不见了。也就是说，你绞尽脑汁，处心积虑，甚至你死我活争到手的，不是快乐，不是幸福，不是心安，只是烦恼，痛苦，仇怨，以及疲倦至极的身心。　

如果，你哪怕是少争一点，把看似要紧的东西淡然地放一放，你会发现，人心就会一下子变宽，世界就会一下子变大。也因了这少争，笑脸多了，礼让多了，真诚多了，热情多了，友谊多了，朋友多了。一句话，义浓了，信厚了，爱多了。喧嚣的人世，刹那间，万噪俱寂，恬静出尘。

-全文完-