“夸父逐日”之精神图景

剑门若郎[弓长无尤]

【1】

“夸父逐日”的神话故事在我儿时的幼小心灵早已落地生根，不明其义，莫名崇敬！

人到中年，才莫名收拾记忆，回首前尘往事，原来人生正是有些“夸父逐日”的味道！

关于“夸父逐日”的神话传说，人们往往做出两种倾向性的理解。一是夸赞崇敬意义上的理解，觉得夸父是在追求光明和自由，虽死犹生，他的形象是高大而光明的化身，不断激励着后人去追求他们内心里最为神圣的渴望！一是贬斥讽喻意义上的理解，觉得夸父是有些发神经癫狂，自负高傲，目无神明，自不量力而做傻事，居然去追逐太阳，最终渴死了，也许是被日头烤死了，真是有些令人哭笑不得的人物！

假如“夸父逐日”被作了上述两种截然相反的寻常理解，那么，前者夸父就成了人们心目中的大英雄，夸父就是感天动地的一出悲剧的主人公，虽死犹生，虽败犹荣，因为他的牺牲投射出一种永恒的精神意义，那就是生命在追求理想的道路上是如此的奢华豪情，虽九死而无悔，人世的痴情召唤着一种绵延永续的蓬勃生命力量！而后者夸父似乎又成了世俗讽喻之下毫无意义的喜剧性的甚至闹剧性的一出“悲剧”，这是被世风解构了的不是悲剧的悲剧，或者说是一出反讽性的悲剧中的悲剧，是一出其“意义”被揶揄取消了的“大悲剧”！我向来不大同意说什么“喜剧是将毫无价值的东西撕毁给人看”！

其实喜剧往往是通过揶揄反讽而获得一种更高级的视域，悲剧沉浸于主人公的死难，道成肉身，肉身是作为一个被献祭于所谓永恒价值的牺牲，人死在了他探寻意义的道路上！而喜剧则揶揄反讽这种牺牲是毫无意义的，因为那所谓的永恒价值到底是随着肉身一起给埋葬了！人是一种徒劳无功而献祭于大地上的卑微存在，所谓的意义到底沦为了彻底的空幻，生命的有限性被存在的无限性这个莫名的黑洞给无情地吞噬了！

人这种存在不无尴尬！他是介于绝望与希望之间的存在！他是介于悲剧与喜剧之间的存在，他是介于意义与虚无之间的存在，他是介于有情与无情之间的存在，他是介于真实与虚幻之间的存在，他是介于神话与现实之间的存在！浪漫迷梦而又清醒残酷！

人生徒劳悲情地挣扎，世风寒意料峭地飘荡！

不知为何，想起“夸父逐日”，总是莫名将之与“愚公移山”相对照，一是夸父，一是愚公，一是逐日，一是移山，一是大悲剧，一是团圆剧！

都是同样的不可思议！多是同样的感天动地！然而其结局一是渴死晒场一是功德圆满！假如愚公要是因为挖山不止而累死了呢？那么，愚公移山与夸父逐日不就有着惊人的相似蕴含了吗？纵然如此，世界上，人们的心里，还是有了夸父和愚公这两座精神丰碑式的大山！在某种意义上，夸父逐日的形象比愚公移山的形象似乎还要不可思议，还要悲壮雄浑，似乎夸父虽然渴死在了逐日的半道上，人们相信他似乎就要追上太阳了，这种飞蛾扑火似的牺牲在他就要得到光明的一瞬间灰飞烟灭了，夸父正是在靠近太阳的辉煌壮丽中被烧烤死了，他的血肉之躯被熔化进了金黄色的太阳中！这是何等辉煌壮丽的精神画面呵！

中国人大都喜欢一个功德圆满的结局，往往是英雄的主人公感天动地，凭借他那不朽的信念赢得了超乎凡俗的神奇力量，终于实现了他的夙愿！愚公移山就是此类的典型神话传说！有人说，这其实是对现实的逃避，逃避到虚空的信仰里，有时是迷信也是意淫！这是国人不敢正视生存的悲剧性的虚弱卑怯！而夸父逐日则展示了那种大无畏的悲剧精神！生命是如此奢华豪情地被献祭给了大地母亲，他于牺牲毁灭之际见到了那辉煌壮丽的日影！夸父逐日以他无比辉煌的悲壮画面永远定格在了人们的精神印象里！

“夸父逐日”里夸父渴死在道上，但是后世无数的夸父前仆后继，一直飞升向太阳，这是何等的辉煌壮丽，你瞧，人们一个个飞升了，熔入了金色的太阳！

前述是剑门若郎按捺不住地抒情与感慨，因为“夸父逐日”自他儿时的记忆涌现，引导着他焦渴的灵魂一次次跋山涉水，夸父逐日，不朽的身影！

【2】

关于“夸父逐日”的神话传说，主要有如下版本，让我们再度浏览！

《山海经?海外北经》：“夸父与日逐走，入日；渴，欲得饮，饮于河、渭，河、渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。”　

《山海经?大荒北经》：“大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景，逮之于禺谷。将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。”　

《列子?汤问》：“夸父不量力，欲追日影。逐之于隅谷之际，渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，尸膏肉所浸，生邓林。邓林弥广数千里焉。”

保存在古代典籍中的这三则关于“夸父逐日”的神话传说不用我逐字逐句地翻译了，我想稍微有点文化常识的人都大概能明白它们说的是什么意思。我们稍事观察，即可看出，这三则记录不尽相同，却又大致相似！

第一则记录至为简括，毫无评价；第二则最为详实，略有评价；第三则记录大略同于第一则记录而稍详且略有评价。其中第一则与第二则都源自《山海经》却相差较大，不料第一则与第三则竟然颇为相似！这是莫名让人感到有些诧异的地方！

这三则记录都交代了一个大致相似的情节：夸父有一天莫名去追逐日影，在靠近日影之际，夸父焦渴难耐，于是他海饮了黄河及渭河之水，却不足以解渴，于是他又决定向北奔赴大泽而饮，可是他终于渴死在半道上了！（他遗弃的拐杖竟然化着了一片桃林！）

这个故事悲壮、凄美而又添附了几许希望！人们不禁要想，夸父是何许人也？他为何要追逐日影？他又缘何会渴死于途中？黄河及渭河都还不足以解渴？他的拐杖何以又化着了一片桃林？这是理性的人们莫名要追问的问题，迷误与理性交织成了千古的魅惑！

第一则与第三则相似，可是第三则加上了“夸父不量力”的评价，同于第二则，第三则与第二则还增加了“隅谷”与“禺谷”的说法，也就是交代了夸父因饥渴而停下饮水的地方，这个地方还叫“禹峪”、“虞渊”等名，这个地方正是日落之处，即西极之天！

第三则相比于第一则还增加了“尸膏肉所浸”，也就是说夸父所遗弃的拐杖是经过他尸身腐朽后的膏脂血肉的浸润才得以化为绵延上千里的一大片桃林的！而关于夸父拐杖化桃林的重要事件在记录颇为详实的第二则里竟然丝毫也没有提及！

第二则相比于第一则和第三则的确可见其详实的文笔！详细地交代了夸父所在的地方是一个大荒之中名叫“成都载天”的一座山，并且颇为详实而不无戏剧性地描绘了夸父的形象，耳朵上配饰了两条黄蛇，并且手里还拿着两条黄蛇！并且宣告他就是名叫“夸父”，是土地神“后土”的儿子名叫“信”的后代！即是说，夸父是后土的儿子的儿子，是后土的孙子！关于这“后土”又少不了一番考据的功夫，有人说他是盘古之后诞生的第三位大神，也有人说他是道教“四御”尊神里最后一位“承天效法后土皇地祗”，也即与“玉皇大帝”相配台掌管天地的“后土娘娘”，又说，继后土之后才是人类的创造者“女娲”！真是莫衷一是，这“后土”神大概源于人们对于“皇天后土”的土地崇拜情结，毕竟人类是通过大地母亲的生养才得以子孙绵延而永远香火不绝的！

有意思的是这详实的第二则竟然没有记录夸父死后拐杖化为“邓林”即后世普遍以为“桃林”的事件！并且还不无矛盾地提到说是黄帝的手下应龙在杀死了蚩尤之后又杀死了夸父的，而就在此种说法的稍微前面已经交代了夸父是因饥渴至大泽半道而渴死的，相隔不到七八个字，竟然又是一种说法，真不愧是神话传说笔法！

通过比较分析大致可以看出，第一则和第三则的出入不大，总的情况基本一致。值得重视的是第二则关于夸父被应龙所杀这一重大事件！

此事件表明夸父曾是部落纷争某一方重要成员，这里就要说到远古黄河流域以黄帝为首和长江流域以蚩尤为首的两大部落集团之间的争战！

传说双方都曾使用神奇动物来帮忙，黄帝这边的应龙擅长“畜水”，蚩尤那边有善于呼风唤雨的灵物，本领更胜应龙，结果大雨飘向黄帝这边，黄帝又借助天女“魃”才止住了大雨，并一举歼灭了蚩尤部落，应龙也杀了蚩尤和夸父，由于消耗太大，无力振翅返回天庭，于是蛰居南方山泽，龙属水性，云气水分自然生聚，于是南方多云雨。多年后，应龙复出，又助大禹治理江河立下大功！

由此可见，夸父在皇帝与蚩尤的部落战争中，夸父是属于蚩尤阵营的。又据《海内经》记“炎帝生炎居，炎居生节并，节并生戏器，戏器生祝融，祝融生共工，共工生术器和后土。”结合前述，可见，夸父是炎帝的后裔，而同样身为炎帝后裔的蚩尤，在炎黄斗战中举兵为炎帝复仇，故而，蚩尤和夸父兵败被应龙所杀！

与上述相关记载还见于《大荒东经》：“大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。”

这里有个疑问不得不面对：夸父逐日里的夸父与应龙所杀的夸父是不是同一个夸父呢？显然，这里似乎存有难以排解的歧义！

【3】

我们承接上面的问题来考察一下，第二则记录是十分矛盾的，刚交代了夸父是因为逐日饥渴而死的，旋即又说夸父是被应龙杀害的！那么这个死了两次的夸父到底是不是同一个人呢？从记录来看，这夸父是后土之孙，也明确表示是同一个人！那么，这里的问题就是夸父一方面是逐日而渴死的，而另一方面却又被应龙杀害，显然这里的记录是模棱两可的，这表明记录者对此事已经是弄不大清楚了，他或许就听说过夸父的两种结局！

也有不少人表示怀疑，这里的“夸父”到底是指一个人还是指一类人呢？有人说，这里“夸父”的“夸”应该是“高大”的意思，而“父”也应该是“甫”的通假，意思是“美男子”的意思，由此，所谓“夸父”其实就是指“高大的美男子”一类的人，就好比传说中的什么“愚公”、“智叟”之类的称谓，其实这更像是指某一类人！

也有关于说“夸父”其实是远古时候的“巨人族”的记载。其实上述有人说“夸父”是指“高大的美男子”，岂不就有“巨人族”的意味么？再说，这“夸父”还可以这样理解，“夸”即是“跨”的通假，“父”即是尊长的意思，那么，这“夸父”不就等于说“腿长而善于奔走的巨人族”吗？难怪夸父要莫名去追逐日影了，因为天生精力强悍，擅长于此道嘛！诚然，这“夸父”更有可能是一个不可分割的单纯词，就是确指“夸父逐日”的“夸父”！并且历史上也只有这独一无二的“夸父”，并且他也可能就像尧舜禹那样曾是某族类的部落首领，而且很可能就是高大而强悍的某原始部落首领！

参考典籍，还有不少稀奇古怪的记载，比如《北次二经》中记载：“又北三百五十里。曰梁渠之山，无草木，多金玉……有鸟焉。其状如夸父，四翼一目，犬尾，名曰嚣，其音如鹊，食之已腹痛。可以止衕。”这里，“夸父”居然是长着四个翅膀一只眼睛的奇怪之鸟！又比如《西次三经》中记载：“西次三山之首，曰崇吾之山……有兽焉，其状如禺而文臂，豹虎(虎疑尾字之讹)而善投，名曰举父。”这里所谓“举父”，传说动物名，郭璞注：“或作夸父。”又注：“今建平山中有豦，大如狗，似猕猴，黄黑色，多髯鬣，好奋迅其头，能举石擿人，玃类也。”《山海经》中说这个如狗类猴多毛的野兽善投，因此，称它“举父”。不少古代传说中，还把形似猿猴的怪鸟怪兽以及力大的神，称为“夸父”，如“夸父逐日”中的“夸父”！又据郭璞注:“禺似猕猴而长,赤目长尾。”袁珂也认为“举”与“豦”声同，古今通用，与夸声近，故或曰夸父，则“夸父”于此处即为猿类！　

又据《中山经》记载，“又西九十里，曰夸父之山，其木多棕枬，多竹箭，其兽多[牛乍]牛、羬羊，其鸟多赤鷩，其阳多玉，其阴多铁。其北有林焉。名曰桃林，是广员三百里，其中多马。湖水出焉，而北流注于河，其中多珚玉。”这里的“夸父”竟然又是指一座资源丰富的大山了！大概“夸父”由于其独特的形貌举止，与山精怪兽不无关系！

我们前述提到，“夸父”可能是“巨人族”，《海外北经》就有记载：“夸父国在聂耳东，其为人大，右手操青蛇，左手操黄蛇。邓林在其东，二树木。一曰博父。”这里提到了一个巨人族“夸父国”，可见，“夸父”即是指“巨人族”！

有些学者考察得出这样的认识：《山经》中的“夸父”多半是一种怪兽形象，《海经》中的“夸父”多半是一类巨人形象，大概《山海经》作者的多样性导致了内容的丰富性，于是也就有了“夸父”这一形象的丰富内涵！

由此看来，要对神话传说中的“夸父”正本清源还真不是一件容易的事情，本来神话传说故事大都子虚乌有，荒诞不经，很多时候不过是寓言性的表达某种精神情绪或是提供精神上的愉悦罢了，如果太过认真地计较起来，倒是有些滑稽了！

我们通过古代典籍考察来看，《山海经》记载“夸父”相关事情较多，但是矛盾百出，荒诞不经，经常是天南地北，东拉西扯！同一个神话传说往往“异文”！

另外，《列子》与西晋张华《博物志》也记载了大致类似的“夸父逐日”，但是却只字未提“夸父被应龙所杀”一事！并且，《博物志》的记载与本文引用的“第一则”即《山海经?海外北经》里的一段几乎一模一样，淳朴简练，无评价无描绘！

在国人的记忆中，那些耳熟能详的神话传说成为我们精神意识的背景，更尤其是这几大神话传说：盘古开天、夸父逐日、女娲补天、女娲造人、精卫填海、后羿射日、嫦娥奔月、大禹治水、愚公移山、牛郎织女、八仙过海，大闹天宫等！

如果把“夸父逐日”放在远古历史背景中来解读，那么夸父之所以逐日很可能是因为曾经发生了大的旱灾，夸父部落因此而痛恨这“毒日头”！这“逐日”大概有“捉住太阳”或者“将太阳赶走”的意思！也有人认为夸父象征水，比如夸父渴饮黄河与渭河，但是还是被“毒日头”的炎炎烈日给烤得渴死了！也即是说人们所需要的水源被“毒日头”夺走了！而水又正是生命之源！然而，夸父虽然死了，但是他为了部落的幸福和自由而勇于牺牲的精神却永远留在了人们的精神意识里！成为中华民族永不磨灭的文化记忆！

可是，有意思的是，夸父逐日这个神话传说渐渐隐去了它真实的历史蕴含而在传说流布中，于人们的心胸中却又孕育出新的蕴含，那就是夸父成了那种特别痴情理想而追求光明自由的人，他因为追求光明和自由而渴死在半道上，虽死犹生，并且这坚忍不拔、忠贞不渝的伟大崇高精神永远地铭刻在了中华民族的记忆里！永不磨灭！

还有人解读说是夸父身为部落首领，他逐日大概是为了测算历法，据说，他的手杖其实就是测量用的“权杖”，即古代初朴的测量日影的工具！而他为了部落的福祉死后遗弃的手杖化着了桃林其实是寓意他带给人们精神上的滋润、力量和绵延！还有人说夸父逐日是寓意奋勇追赶时间而永不知疲倦地探求知识真理的牺牲精神！

或许其寓意永远也解读不完，但是“夸父逐日”却带给我们如此辉煌壮丽而永不朽灭的精神图景！我们仿佛看见一个个夸父的历史身影走进了辉煌的金色太阳里！

-全文完-