“中庸之道，明哲保身”，现在这句话颇含贬义，亦即世故、圆滑。但儒家原本的中庸之道并非如此。

孔子是很推崇中庸之道的，他说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”（《论语.雍也》）感叹中庸之道的境界之高，少有人能具备。有次，弟子子贡问孔子：“弟子中子张和子夏学业两人谁更好一些呢？”孔子回答：“子张太过，子夏不足。”子贡说：“那么是子张好一些吗？”孔子说：“过犹不及。”（《论语.先进》）子张与子夏是孔子弟子中学业很好的两人，子张才高意广，孔子认为太过；子夏笃信谨守，孔子认为不足，过与不足都是一回事，皆非修养的标准。孔子说：“本性得不到知识的装饰，人显得粗鄙；但文采掩盖本性，也显得华而不实。只有两者和谐，才是君子。”（《论语?雍也》）弟子中只有颜回被孔子认为得到了中庸，孔子称赞：“回之为人也，择乎中庸，得一善言则拳拳服膺，而弗失之矣。”（《中庸》）因为颜回能学有心得，悟而能用。

由此可知，中庸之所以难,先不在于处世,而在于个人修养。学业是如此，性情也是如此。《中庸》云“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”人有很多的感情纠结，但中庸之道在于自己先能内心调和。智识、情感与个性圆融，这是儒家一直提倡的“自诚”之道。

中庸的处世之道在于中正、守常又灵活权变。　“不偏之谓中，不易之谓庸。”这是北宋大儒程颐的解释。中即不偏不倚，庸即不变，不偏不倚就是守中，说折中也可以；不变就是坚持常理与原则。孔子说：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸》）君子是中庸的，小人不是；君子的中庸是因时因事而中庸，而小人的中庸没有顾忌。中庸的原则与权变是相对的。孔子曾说：“我很有知识吗？其实也不是。有一乡下人曾问我，他的问题我并不清楚。我只是从问题的正反两端去问，再告诉他一个折中的答案。”（《论语.子罕》）　这是对疑难问题的一种折中方法。但关系到善恶则是另一回事。子贡又问过孔子：“世人都喜爱和厌恶的，是不是也应该一样？”孔子说：“不行！。不如喜爱良善的世人，憎恶不善者。”（《论语．子路》）孔子说：“乡愿，德之贼也！”（《论语.阳货》）乡愿，附和乡里的好恶，即今所谓社会中骑墙的老好人，这种人是道德的危害者。显然中庸与圆滑世故正好相反。

那么中庸处世的目的是什么呢？，一个字“和”。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语.子路》）人间之是非善恶，关系之错综复杂，并非个人所能任意而为的。对自己求守中，对他人求相和，可以求得一种“中和”之境。《中庸》云:　“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这隐约与当今和谐与包容的社会或世界理想有相近之处。

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