今天无意中在百度网上面看到一篇名为《王者归来》的文章，心中不由地暗暗忖度。因为能被称为王者的人必定有其过人之处以及一套他（她）所独有的、惊世骇俗的王道。于是，我怀着无比激动的心情开始阅读这篇文章，想要赶快领略一下文中王者的风采，并且希望能从他（她）那套石破天惊的王道中体悟人生中某些重要的命题。

然而，“落花有意，流水无情”，当我读完这篇文章后，心中除了深深的压抑便再别无他感。原因是此篇文章讲述的是一位身无长物的穷小伙是如何运用所谓的“商机”和“头脑”一步步蜕变为商界名流的。而他在商界的建树也最终使得他坐拥了“王者”的美名。但值得一提的是：是不是在某个领域有所建树就可以被加以“王者的”殊荣了呢？

《辞海》对于“王者”一词是这样解释的：“王者”即“拥有最高权力者”。当然，以现代人文主义价值观来看，此种解释显然是带有专制主义色彩的。但此解释却给我们留下了太多太多思考的余地。因为“拥有最高权力”仅仅是一种结果，而最重要的往往不是结果而是促成某一结果的途径或手段。换言之，即如何拥有最高权力才是最重要的。其实，我们的祖先早在几千年前就为我们写好了答案——得民心。“得民心者得天下”，这是亘古不变的真理。我们的伟大先哲孔子和孟子之所以主张“施仁政”，就在于他们深知只有施仁政才能得民心，而唯有得民心方能平天下。天下平，君主也就自然而然地成为当之无愧的“王者”。（我这里的“平”是“安定”、“平和”之意而非“平定”、“平叛”之意）

道家学派的开山鼻祖老子也早已告诫我们：“得道者多助，失道者寡助”。读到这里，也许有人会反驳我的观点说，老子所说的“道”是“自然”，即顺应时代发展规律和自然运行规律的处事方法和态度。但我想说的是，老子提出“道”的原因，并非为了“道”本身，而是为了让世人以“道”为标准行事以求得太平与安乐。纵观人类发展史，无论是东方国家，还是西方国家，处于安定、平和状态的都无一例外的是得民心者。反之，凡处于动荡、分裂状态的十有八九是不得民心者。“得民心”对于一个人能否成为“王者”的作用由此可见一斑。

那么，“有建树”是否就等价于“得民心”呢？答案一定是否定的！因为在当今这个物欲横流的时代，“建树”的背后实在有着太多太多不为人知更耻为人知的潜规则。正如鲁迅先生在《十四年的“读经”》一文中所说：“中国的古书实在是太多，倘不是笨牛，读一点便可懂得怎样的敷衍、偷生、献媚、弄权、自私，却能够假借大意，窃取美名。”此段话看似在批判古书，细细读来，不也向我们揭示了一个不可否认的事实吗？即“建树”不等价于“成功”，更不必说“得民心”了。所以，前文提到的商界名流能否给被称为“王者”还是有待商榷的。

此外，凡“王者”，必有其令人心悦诚服的“王道”。儒家学派对于“王道”的理解是“圣人成了君王，其统治即为王道”。对于此解释我向来不能赞同，（当然，我本人是很喜欢儒家思想的）原因就在于此种解释认为“王道”仅仅是相对于统治阶级而言的，而真正的“王道”则应是相对于民众而言的。因为“民者，水也。君者，舟也。水能载舟，亦能覆舟”。如果没有了民众的支持作为支撑，那么国家也就不复存在了，更不要说是“王道”了。所以，“王道”绝不是狭隘的统治之法，而是悲天悯人的人道主义精神。

执笔于此，我不由得想到了海明威《丧钟为谁而鸣》中的一段话：“不，我会杀了他。但如果战争过后我仍活着，我会以另外一种方式生存，以便赎罪。”为了国家的安全，乔丹不得不杀死自己的同乡。但在他看来，杀生是有罪的，即使他所杀的是当初迫害他的死敌。如此慈悲，如此仁义，这才是真正意义上的“王道”。即对一切生灵博大的人文关怀和怜悯之心。而有所建树的人就一定有这等仁义之心吗？如果答案是肯定的，怎会有某知名作家“假捐赠”事件的发生？怎会有郭德纲连陷“两门”的滑稽剧上演？怎会有某巨星身披他国国旗只为赚取所谓的“声名”？因此，上文提及的商界名流能否被称为“王者”又一次受到了质疑。

所以，无论是学富五车者，还是富甲一方者，又或是声名煊赫者，在各自的领域中或许可以勉居一指，但在“王者”和“王道”面前，能够耀武扬威者实在寥如晨星。因为他们中的大部分人至多是功利主义下的胜利猎人而绝非人道主义中的“王者”。

朋友，为了明天更加美好，生活更加美妙，让我们一起虔诚祈祷：载着“王道”的“王者”早日归来！

-全文完-