我们先看看儒教的几个祖宗的观点。

孔子崇尚西周的宗法制，提出回归周制的思想，对周公所定之法全盘接受的基础上“留意于仁义之际，祖述尧舜”（见班固《汉书?艺文志》）。可以说是以“仁”为核心的思想体系。他的“仁爱”是以贵族为基础的，小民基本被排除在外。春秋时期，各种思想交会，各国都寻求改革的时代，孔子带着自己的弟子周游列国，出售他的思想，由于他的思想不切实际，基本没有哪个国家愿意与他和作，导致“待价而沽”的孔子“惶惶如丧家之犬”。对于小民，孔子的嘴脸大变，樊迟向他请教耕种：他说：“吾不如老农。”　樊迟又请教如何种菜，他说：“吾不如老圃。”　他对樊迟的评价是：“小人哉，樊须也！上好礼，而民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”把人分成“小人”和“君子”，可以明显看出孔子“仁爱”的真实面目。

孟子在研究孔子思想的过程中，发现孔子思想的不切实际，提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”的思想，是对孔子思想的修正。现在看来具有“民主”思想。孟子一生致力于推销他的“王道”和“仁政”学说，反对“霸道”。但反对墨子的“兼爱、节用”等主张，骂墨子“墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”　虽然如此，从“劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”（《孟子?滕文公上》）的观点看，其本质与孔子无二。

荀子在继承孔孟之道德基础上，提出“隆礼重法”的思想。“礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者矣。法者，治之端也。百吏畏法循绳，然后国不乱。与天人合一相违异，荀子主张天人相分，人可制天。天行有常，不为尧存，不为桀亡。”主张法治思想，更加符合“君主集权”社会的需要。

董仲舒的学说是儒学和阴阳学的结合，提出“天人感应”的学说，认为皇帝“受命于天”，王侯又受命于皇帝，大臣受命于国君。儿子受命于父亲，妻子受命于丈夫，这一层层的统治关系，都是“天意”。他把儒学与神学结合在一起，把一切不合理的东西合理化，被汉武帝采纳，儒学正式成为“君主集权社会”统治人民的工具。

从孔子到董仲舒，儒学的思想在不断的变化，变化的目的不是揭示社会发展的规律，而是“术”的寻租，希望能有一个皇帝或国君能雇用他们，加入到统治集团内，成为君主的奴才。说白了，儒学就是奴才学。因为从“士人”应为社会进步做贡献的角度讲，儒学一开始就是一个未放响的屁。到了董仲舒才算放出了响屁。——因为儒家思想与大多数人民为敌，无任何科学性可言。但是汉武帝不这么想，他想的是只要能让汉王朝“长治久安”，从“维稳”的角度讲，放个屁算不了什么。这下可就好了，皇帝支持，儒学士子开始理直气壮地放屁，这还不过瘾，后来的儒学大师们开始公然拉屎，到了清朝末年，全国“学术界”已经是臭不可闻，全国处处是臭粪，人民已经“久而不闻其臭”了。

五四运动，提出“打倒孔家店”的思想，很快全国开始清除大粪，百年过去，人们崇尚科技、崇尚民主自由和宪制，无奈几千年的臭粪毕竟不是那么容易彻底清除的。最近，新的董仲舒、朱熹之流，提出在天安门立九点五米孔子像，象征“九五之尊”，这九五之尊来源于《易经》对六爻的解释，阳爻第五爻被称作“九五”，象征的是帝王之位。看来奴才就是奴才，总忘不了他们的皇帝，总忘不了把儒学这个臭屁再放出来，可谓是屁的循环，作为救命稻草。当然，他们希望把社会与民主自由的距离拉得越远越好。还搞了个网上测试，据说有70%的网友支持，真是滑天下之大稽。姑且不说这个数据是假的，就不想想真正有70%的网友懂孔子吗？他们以为人人关心的是孔子，那就大错特错了。这个世界人们关心的事情多了去了，谁去关心屁的味道。

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