《史记.老子韩非列传》云：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”老子活一百六十岁以上，按现代的科学推断，司马迁的说法也不算虚妄。老子所著《道德经》的宗旨，其本质就是要人顺天知命，修身养性，得尽天年。欲寿者，不妨多阅《道德经》。

老子阐述的“道”是中国哲学的最高境界。老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”又云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”简言之，老子的“道”既是宇宙的本源，也是宇宙的本体，无处不在，无所不包，无所不能。老子又创“无”与“有”的概念，说明“道”与现在的关系，因为“道”是万物的本源，从逻辑上讲，“道”是不可用任何性状来指定的，所以“道”就是“无”，而人所见的万事万物之现在都是“无”生的“有”，故“有无相生”。

但老子论“道”，目的不在于逻辑学上的推论，这是中国哲学不同于西方纯理性哲学的地方，中国的哲学总是附着于生命意义之上的，是人生哲学或生命哲学，不是为了知性或理性的快乐，而是为了解决生命存在的意义和方法。所以，老子论“道”，目的是叫人悟“道”和求“道”，进而得“道”。

但“道”既然是“无”，一种不存在的东西怎么能够求得呢？其实不然，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”　“是谓无状之状，是无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”在老子这里，“道”既是认识事物源起的知性概念，其本身也是一种存在，是存在之中的存在，是“无状之状”“无物之象”的虚无的实有，这种“道”的虚无之象，平常是看不到的，只有在恍恍惚惚、窈窈冥冥的状态下，触到“道”的本象。

人什么情况才能进入恍恍惚惚、窈窈冥冥的状态呢？因为人也是“道”生的，而“道”即“无”，人只要能体会到“无”，就是求“道”的方法，所以老子提出“无欲”“无名”“无为”“无物”“无己”等境界，而这些，正是人所难能之处。要人做到万事皆“无”而得“道”是很难的，以孔子为例，传闻孔子也曾多次师从老子聆听教诲，但孔子还是宁可“知其不可为而为之”，做他的圣人。

得不得“道”是一回事，但人不可不学“道”。道家的智慧在历代中国人身上都是一剂不可或缺的良药，其与儒家思想共同支撑起中国两千年来的精神家园。“道”既然有益，我们碌碌众生也不妨学学“道”，学“道”不难，老子说：“反者，道之动；弱者，道之用。”　“反”　与“弱”正是悟“道”的一个途径。这里就要讲讲老子与水的关系。

正中了儒家“智者乐水”这句话，智者老子非常喜欢水，《道德经》中，水及其相关的事物成为发挥“道”之动、之用的对象。水体现了至善，老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”真正的高尚道德是出自本性的利他而非有心行善，并甘于处下，甚至处于人所厌恶的污秽之地，这正是水近乎于道体的原因。老子又说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”在老子看来，世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有能胜过水的。水性至柔，却无坚不摧。老子提倡“柔弱胜刚强”，源于对生命现象的体认，因为柔弱比刚强更能持久，他说过：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。……是以兵强则灭，木强则折。”老子也感慨，世人对这些道理不是不懂，但是谁愿处下位，谁人不争名利，谁愿表现柔弱呢？在治理天下方面，也可应用水之道，他说：“道之在天下，犹川谷之与江海。”“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。”“道”是无所不容的，犹如海纳百川，其原因就在于都愿处于低位，所以圣人想要能领导民众，必须言行谦让，争利在后。

老子的水之道可概括为“守柔”“处下”“不争”，人可以通过效法水来体悟“道”的妙用，这都是启发人在“人生不如意者十有八九”中有时不妨“反其道而行之”，虽然不得“道”，至少可以寻求某种人生的价值，获得心灵的平衡。对老子而言，精神的超越与自足才是最重要的，而要保留自我精神的完整，就在于自己内心怎么去平衡，所以老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”当一个人悟到什么都没有的时候，他什么都有了。

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