美国文化人类学家洛威尔说：“我被托付一件困难的工作，就是谈文化。但是在这个世界上，没有别的东西比文化更难捉摸。我们不能分析它，因为它的成分无穷无尽，我们不能叙述它，因为它没有固定形状。我们想在文字范围表述它的意义，这正像要把空气抓在手里似的”

所以说，谈文化是最吃力不讨好的事情。但世界上总有那么些好事的人，明知山有虎，偏向虎山行。我自然不是武松，也没有打虎的本事，更何况若真的打死老虎，是要负法律责任的。那么，我为什么还要写一点关于文化的东西呢？老实说，确实是有点凑热闹的成分。反正连文化人类学家都抓不住，我们大可以天马行空胡说八道了。

这当然是玩笑，文化可是一个国家文化知识分子的面子，绝不能胡说的。特别在中国，中国文化知识分子的自尊心是很强的，如果你劝他们放下架子，老老实实向西方学习，是很让一些文化知识分子不高兴的。所以，他们一会儿要“站起来”，代表中国人“不高兴”，一会儿要对人家“说不”，也不知谁给他们的权力！合法政府应该是中国人的代表，他们既没有通过政府的批准，也不经过我们的同意——即使不用公决，也至少搞个网上民意调查什么的，就这样硬生生被代表了，可真不是令人高兴的事。好在我们已经被代表惯了，谁叫我们总是沉默的大多数呢？

所以，我现在想说话，尽管我对文化的事知之甚少，对传统文化了解更是不多。其实，说句猖狂的话，当今社会，真正了解和研究传统文化的人实在有限。物以稀为贵，当年第一个敢用白话文写文章的人，已经名垂青史，今天在高考中勉强写出文言长诗的学生，作文竟可以得满分。真应了古人说的那句话：此一时，彼一时也。我们这代人和传统文化疏离太久，即使和口口声声要独立的台湾人相比，恐怕也比不了，真不知谁才是真正的中国人。而现在，国学开始时髦，研究古代历史的人终于开始吃香，人家啃读古书啃得多，这谁也没脾气。外国人曾说，中国人的学问是用来炫耀的，是有道理的，孔已己连茴香豆的“茴”字有几种写法，都研究的那么透，你说是没学问的？如果孔已己生在当今，绝不会是“站着喝酒而穿长衫的唯一的人”，孔已己最起码也应像北大醉虾那样，被人恭敬和爱戴——真是生不逢时啊。所以现在很多人开始狂补传统文化，百家讲坛上也相应出现了传统文化热。讲诸子的，品三国的，说聊斋的，还有讲历史的……好家伙，真有你方讲罢我登场的味道，真够热闹。传统文化历来博大精深，这是好事也是坏事。好事当然是你的家底厚重，有东西可炫耀，不像那个刚建国还不到250年的超级大国，动不动就被人说“文化很浅”或者“没根基”。缺点就是学起来难，古人只读四书五经，就有焚膏继晷、皓首穷经的说法，如果再加上现代课程，不把孩子累得不敢出生才怪。据说我们现在学5000个字左右，就足以应付平常写文章所用，但康熙字典里的汉字，据说大约有44447个字，所以凡是立志学习传统文化的人，得有点思想准备，光学各种生僻字，恐怕也得几年功夫。所以，我对那些喜欢研究传统文化的人特崇拜，就像周星驰电影>里所说的　“小弟对你的景仰犹如滔滔江水连绵不绝又如黄河泛滥一发不可收拾”。但现在的国学大师很难找，不用说像王国维、陈寅恪、刘师培、黄侃那样的，就是像胡适、钱穆那样的，也凤毛麟角绝无仅有。刚去世不久的季羡林大师，怎么看也不像。所以，现在谁如果能把四书五经背得滚瓜烂熟，随便提起两个字都能找到文章的出处，一定会把学生惊得下巴找不到上嘴唇。假若谁在文章里似闲庭信步随手拈来加以引用，或者再随便吟出几首平平仄仄的古诗，一定会把很多人佩服得要死。如果再弄个鹤发童颜、美髯飘飘什么的，说不定就会成为让人顶礼膜拜的硕学鸿儒，一不小心还有可能流芳百世。如此美妙的情景自然是令人艳羡的，也难怪像摩罗这样曾经的自由主义知识分子，突然来了个华丽的转身，对胡适、鲁迅、蔡元培等号召学习西方文化的人进行鞭尸，信誓旦旦地宣判：就是这批五四精英，引导中国人割裂了传统文化，将中国人变成了西方殖民者的洋奴。

做洋奴自然不好，但做自己人的奴隶就一定好？似乎鲁迅先生已经给过回答，我再啰嗦就难免班门弄斧画蛇添足了。还是让我们看看传统文化里有哪些闪亮的金子吧？翻开一部中国历史，鲁迅先生只看到了“吃人”二字，这是很偏颇的。虽然中国历史确实存在着吃人的记载，但并不会是一种常态。只是在战争年头在荒年才发生“人相食”“易子而食”的。而且从“易子而食”可以看出，中国的国民性还不是那么残忍，至少不比老虎差，所谓虎毒不食子嘛！但中国人残害自己女婴的事却是千真万确，而且还很普遍。《颜氏家训》里就有：“吾有疏亲，家饶妓媵，诞育将及，便遣阍坚守之。体有不安，窥窗倚户，若生女者，辄持将去；母随号泣，使人不忍闻也”的记载，这真是禽兽不如了。当年轰动一时的天津教案，就和当时中国的弃婴习惯有关。直到现在，弃婴恶俗仍未断绝，这也可以从一个侧面证明，中国传统文化并没有帮助中国人摆脱野蛮和残忍，我们离真正的文明还差十万八千里呢！其他如给女人包小脚，“双脚裹成残废，甚至骨折，皮肉腐烂，不能行动”。还有把男人阉割成太监等等，这些匪夷所思的残忍发明，实在令人难以启齿，实在令人作呕。

但传统文化绝不会只是吃人，传统文化里肯定有可取的地方，这也是我深信不疑的。所有的文化里都有一些积极的因素，而且这些积极的因素，一般会被全世界人们所公认，也许这就是所谓的普世价值。譬如说仁爱与爱，几乎被所有的文化所公认，只是表达方式上有差别。譬如说信与诚信，也都被其他文明的民族所接受。但我们不能说“越是民族的，越是世界的”，我们民族里独有的“包小脚”真的只属于我们，而不属于世界。只有那些美好的并能被世界人民所接受的才是世界的，如景泰蓝这样的绝妙瓷器。我对中国传统文化知之甚少，也只是读了一点《论语》《庄子》之类的书籍，按道理讲并没有发言权。但读了一些儒学大师的研究论文，其实和我们理解的也并无多大差异。传统文化最主要的特点就是泛道德主义，有人曾这样概括中国的传统文化：伦理是经线，道德是纬线，中国古代文学、科学、政治甚至经济活动，都笼罩在伦理和道德织成的网里，我看这个说法是有道理的。很多大力宣扬传统文化的人，其实欣赏的是传统文化里的道德伦理。这在当前道德真空的严峻形势下，也不能说毫无道理，但我总觉得有点病急乱投医的味道。即使传统文化里的道德伦理真的很有价值，很让人留恋，就一定适应当前的社会？何况，传统文化里的道德伦理本身就像一个腐烂的柑橘，外表光鲜，里面散发着腐臭的味道。沿用张爱玲先生的句式：传统文化，是一袭华美的袍，里面长满了虱子。传统伦理道德有一个共同特点：听起来很美，实践起来很难，所以经常只能停留在口头上。大家都知道，朱熹是宋朝一代儒学大师，这位倡导“存天理，灭人欲”，强化“三纲五常”的理学大师，一生却妻妾成群，甚至好色到“纳其尼女”为妾。男人好色，总体我是可以理解的，何况也不一定都是朱熹的错，谁叫人家粉丝多呢。但我却不能不鄙视其心口不一的说法，所以，很多人称朱熹的学说是伪学，我很赞成。这个道理很简单，按照老祖宗的说法，“己所不欲，勿施于人”，自己都做不到，却以正义的名义号召别人去做，这是最令我反感的，这也是我们中国的知识分子最擅长的。而我们的很多蠢夫愚妇，受了他们的反动宣传，真的便去实践“饿死事小，失节事大”。在历史上，女人为了贞节牌坊，割鼻子拉耳朵的都有，还有自杀殉夫的，你说傻不傻？如果放到现在，朱熹等人至少可以判个谣言惑众的罪名吧？由此也不难看出，所谓的道德如果离开了“把人当作人”最基本一条，即使说得再怎么天花乱坠，也都是忽悠百姓的玩意，愚弄百姓的枷锁。　

当然，传统文化里的“礼”应该是好东西，对社会的和谐应该大有裨益。但如果把它搞成等级制度，它就成了剥夺平等、消灭人格的麻醉剂。还有人喜欢夸张，把“礼”渲染成一种仪式，这样的礼就易沦为虚骄，反而误了大事。鸦片战争时期，美国医生伯驾，同情林则徐昧于世界地理的现状，准备送给林则徐一些有用的礼物——一本地图册，一本地理书，一架地球仪！但是林则徐的属员们提出了一个礼仪问题——要送给俺们东西，可以，请先写一份请愿书！伯驾恼了，算了，这礼俺也不送了。由此可见，繁缛的礼节反而误事。“忠”也挺好的，大到忠于国家忠于人民，小到忠于朋友忠于职责，善莫大焉。但一旦沦落到忠于朝廷忠于皇帝，就成了可怜可鄙的愚忠，也就成了地地道道的奴才。“义”真是好东西，碰到一个讲义气的朋友，你就有福啦。你想，凡讲义气的人，很少去和朋友斤斤计较的，一旦朋友有难，就会毫不犹豫地为你两肋插刀，多好啊。但不知为什么，义气这东西在普通人那里很少见，倒成了地痞流氓的生存哲学，其中缘由非小子所敢知。“孝”　更是好东西，但宣扬孝也要有节制，一不小心，孝成郭解埋儿啦，卧冰求鱼啦，也挺可怕。胡适先生、鲁迅先生都是孝的牺牲品，胡适先生“不要你做我的孝顺儿子”，鲁迅的《我们怎样做父亲》，巴金的《家》都对传统家庭伦理道德进行了批判。俗语经常说：好了疮疤忘了痛。我们这代人什么荒唐的事都看过了，也做过了，似乎就缺封建家庭伦理道德的戕害了。某些知识精英自然不肯放过这些苦难深重的人民，一定要让我们尝遍所有的苦难，还说什么：多难兴邦—这分明是要把我们当成祭品嘛。这不，趁中华文明复兴的机会，想让我们重新回到鲁迅和胡适的年代，让我们重新受二遍苦，遭三茬罪，好在大家都有足够的警惕性。何况，信息技术已经进入了现代人的生活，我们或多或少也能接收到西方文化的熏陶，说句不客气的话，知识是我们人类共有的，我们才不会因为那是洋鬼子的知识而感觉到羞愧，相反我们也不会因为读了同胞的违心之论而感觉到自豪。让那些号召我们学传统文化的人皓首穷经去吧，但似乎他们也大不然，不信看看他们文章里的知识资源，包括他们的观点和理论，无不和西方的文化精英遥相呼应。我读书不多，但我也知道西方正流行文化多元论和文化相对主义，知道赛义德和他的东方主义，也知道亨廷顿的文明冲突学……特别要提一句，亨廷顿这故去的老头特有意思，一边在文章里大肆宣扬基督教文化是当代最先进最伟大的文化，另一方面却宣称西方文化不具有普世性，似乎那些民主和自由的东西只有西方人配享有他，东方人只配享有他们固有的儒家文化和伊斯兰教文化。这本是荒唐之极的逻辑和歪理，但恰恰这些应该倒过来听的理论，却成了维护传统文化的民族主义者最有利的思想武器。对于一个总是担心东方人超越西方的民族主义者，他的理论和学说无疑是为西方人服务的，（这从他谆谆教导美国人一定要把西方文化作为主流文化可以看出的）但是却被那些自称“站在国家和民族利益上”的中国民族主义者所接受，不能不说，是一个不小的讽刺。还有一些称赞中国曾经怎样富有和文明的西方学者，无一不成为那些民族主义者文章里的座上宾。这不禁让我想起了阿q，总喜欢炫耀自己的祖先曾怎样的阔绰，如果有人还记得他的先人曾怎样富有过，那自然是令人兴奋的事情。不过，如此富饶强大的帝国，在西方人船坚炮利里不堪一击，却也是太“他妈妈”的事。而西方文明也从炮火打开的大门里蜂拥而入，挡无可挡。当时还有一些穿长衫满口之乎者也的文化学者，仍然坚守着中国传统文化的阵地。但现在这样的传统文化大师，似乎和中国的野驴一样，早就绝种。前一段时间听说，好不容易找到了这么一个国宝，可惜是假的。

文化复兴不是文化复古，虽然只是一字之差，但差别恐怕不止千里。所以，这是我们必须牢记的，要像坚持三个代表八荣八耻那样毫不动摇。如何实现文明的复兴，中国的思想家和文化学者们绞尽脑汁，也得不出统一的结论。全盘西化固然是美好的，但大家都知道那不过是“传说”中乌托邦，仅供大家的意淫而已。这有点像看见美女，恨不得把她娶回家抱在怀里，或者干脆自己变成美女。但似乎并无可能，虽然科技已经进步到可以人造“美女”，毕竟那给人的感觉不够真实，何况“内涵”怎样复制呢？而且，传统文化就像人的影子一样无法割裂，所谓全盘西化哪有可能？有些人总担心中国文化会被同化，那样中国人就没有自己的根了。其实是杞人忧天之谈，中国人即使“全盘西化”了或者再怎么“充分世界化”了，他的安身立命之本仍旧是黄皮肤的中国人。日本人学习了西方文化，还是地地道道的小鬼子，没有变成美国佬嘛。只要中国文字不会消失，中国文化就不会断根。所以那些害怕变成外国人的中国人，尽可以放心好了。另外，还有一种坚持传统儒家文化的，像新儒学的代表熊十力、唐君毅、徐复观等，对了，还有我的老乡牟宗三先生，他们都是有文化操守和骨气的人，而且他们扎扎实实地做了一些传统文化的思想整理工作，试图从古代文化里寻找一些宝贵的文化遗产，遗留给后人，他们很了不起，都是我十分钦佩的人。这让我想起了我的奶奶，翻箱倒柜，试图从并不富有的家底里找出一两件值钱的东西给我，虽然那些东西现在也并不值钱，但他们的诚心和坚持令人感动。可他们说21世纪是新儒家的世纪，是传统文化复兴的世纪，我是不赞成的，甚至有点反感。凭什么说西方世界21世纪一定要衰落？我看未必。第一次世界大战、第二次世界大战，都有一部分文化学者高兴地宣称：西方文化堕落了，东方文明要复兴。可惜都是昙花一现。为什么事与愿违呢？我想主要是大家忽视了西方文化的自我调整和修正能力。似乎殷海光先生曾说过类似的话，一个文化是否有生命和活力，主要看他是否有自足感，是否对别的文化产生排斥，是否已失去海纳百川的气魄，是否成为教条和死水一潭。凡是有点视野的人都可以看出，西方文明一直在不断的挑战自我，而且不断的修正自我。从现代到后现代，从文化中心主义到文化相对主义，从结构到解构的……一直在不断的挑战自己，并且也允许像赛义德这样东方主义者对西方文明的批评。这样的文明怎么可能衰落呢？只有那些固步自封、僵化顽固的文化才有可能衰落。君不见当今印第安人，直到现在仍然保留着他们传统的东西，坚决响应首领的号召，对卧榻旁边的西方文化视而不见，自觉抵制西方文化的侵蚀，可谓万众一心，组成铜墙铁壁，但有什么用呢？这样的文明，这样的民族，衰落甚至灭绝是早晚的事情。而现在，西方文明虽然也存在着一定问题，也遇到了一些挑战，但现在正是西方文化的黄金期是无疑的。不信，你看一下，近100年来的思想家，绝大多数都是西方学者，在思想学术上有点造诣，并在国际上有影响力的中国人，据我所知还没有。因此，凭什么说西方文化已经衰落？人家正蓬蓬勃勃蒸蒸日上呢！你说西方文化早晚是要衰落的，我也相信。世界上的事物都有产生、发展、高[chao]和衰落，但即使衰落了，凭什么就说一定就是儒家文化的时代？伊斯兰教文化在他们看来，也是世界上伟大的文化之一呢！因此我对这样的学说是很怀疑的，充其量是强大的民族自尊心膨胀的结果。还有一些传统文化的捍卫者，试图从儒家学说里找出自由、民主的元素，其实是缘木求鱼。假设没有西方文化的侵入，真的在300年500年后，中国传统文化能把我们带入民主和自由的世界里？不要说我们无法保证，即使连坚持新儒学的那部分人，恐怕也不敢打包票。当然还有一种学说，就是林毓生等学者提出的“创造性转化”，这个学说在充分肯定西方文化的基础上，指出了西方文化中家庭伦理中的一些弊端，尝试用中国传统文化的家庭伦理关系，弥补西方文化的缺陷。这个学说很诱人，既照顾了全盘西化那部分人的情绪，也照顾了迷恋传统文化那些人的民族自尊心，本该是皆大欢喜的事情。但似乎并不尽然，因为这里边还有文化的“兼容”问题。举个例子：西方人强调个体独立平等，而中国人的家庭伦理里辈分严格，外国人叫自己父亲可以叫名字，中国的孩子叫父亲名字，不给个大嘴巴才怪。另外，我总觉得家庭伦理和社会制度往往是相辅相成、血水相溶的，而林先生却异想天开把它截然分开，老实说，我抱很大的怀疑态度。

那么，中国文化的复兴难道就没有可能了吗？当然不是。但是，靠复兴传统文化实现文化复兴，肯定是走不通的。传统文化的同化力很强，以前征服过我们的们蒙古族和满族，无不成为中国传统文明的俘虏。但现在我们遇到了比我们更强大的文化，我们如果仍然墨守陈规，试图靠复兴传统文化实现文化复兴，那简直就是胶柱鼓瑟了。

洒家不谫愚陋，也给中国文化开了个复兴的偏方：多元并存，以西为主。先声明一下，如有雷同，纯属巧合。不过，我也不申请专利，该不会有什么笔墨官司吧。很惭愧，我得出这样的结论并没有什么严格的理论论证，只是在我一次不经意间比较中医和西医的特点时，灵光一闪而得出的结论。虽然这在学理上存在瑕疵，但我想，世界上很多重大发现都是在灵光一闪中完成的。所以，我也不觉得那么底气不足了。大家都知道，中医有中医的优点，西医有西医的好处，但优点的多少,还是可以、也应该进行比较的。现在我们的文化里经常存在着一种很荒唐的逻辑，就是你也有优点我也有好处，因此大家都一样的好。你也有坏处我也有缺点，因此大家都一样的坏。这个思维里的错误很明显，但大家都不愿指出，所以往往以讹传讹。因此在中国，不管是辩论还是探讨问题，都很困难，其中原因之一，就是中国传统文化里缺乏基本逻辑和思辨的习惯，当然这是题外话了。话归正传，西医的好处大家都了解，因为西医有一套完整成熟的科学理论，并且规范性强，见效快，治病的范围也够广；中医自有中医的好处，譬如从根上预防和治疗，并且有些病西医治疗可能很麻烦，中医就很简单。但这并不能证明中医超越了西医，也不代表两者可以等量齐观。说句不讨好的话，现在人们离开了中医可以，但是离开了西医则万万不能。这并不是我有一种民族自虐的心态，如果我们不承认这样的事实，倒是自欺欺人了。大家可以不信我，总该相信学过医学的鲁迅先生吧？当然，我的意思也并不是要取消中医，中医毕竟有自己的价值，总还可以做西医的有效补充。如果碰上千年难得的医学天才，说不定还真可以把中医的理论进行一番创造性的转化，创造出甚至比西医更科学和有效的医学理论也说不准。但是现在，最理性的态度应该毫不动摇地承认西医无可比拟的主流地位，虽然它不是我们的传统医学。如果你不承认它，一旦得病了，可不准吃西药或者进西医院哟。至于中医，我看既没有大肆宣扬复兴的必要，也没有消灭掉的必须，任其吸收转化发扬光大也好，萧条冷落自生自灭也罢，都是很好的事情。邓总曾说：“不管黑猫白猫，抓了老鼠就是好猫”。我们套用他的句式：不管中医还是西医，能给我们治好病就是良医。难道文化不是如此吗？西方文化是当前世界最先进的文化已是不争的事实。西方文化里宣扬的民主、自由、平等的甘霖，离中国人还很遥远，所以还是让我们踏踏实实地学习西方文化吧，只有中国人真正拥有了民主和自由，才不会失掉民族的自信心。只有我们学会了怎样当一名公民，才能解决道德沦落的问题。相反，那些整天叫喊复兴传统文化的人，特别是那些以为我们失去了传统文化，才失去了民族自尊和自信的人，不妨也可以做一些传统文化的整理工作，最好能够做一些对传统文化的改造工作，说不定的确可以研究出一些文化成果。但是，一般人还是要特别小心，因为中国传统文化犹如黄河之水，泥沙俱下。读中国书，就像披沙拣金，沙多金少，一不小心会掉进中国传统文化的陷阱。当然，如果大家有兴趣，也可以对西方文化进行改造，但我总担心西方文化掉进东方文化的酱缸里，改了色变了味。因此，我们需要蔡元培先生那样的气度和胸怀，兼容并包，多元共存。不过还是要提个醒：一定要以西为主。

我说到这里，可能有人又要不高兴了，“照你如此说来，我们的文化复兴大业呢？”你还真傻，我们既学到了西方的文化，还拥有了自己独特的文化，你说我们不是比西方人拥有了更丰富的文化资源吗？西方文化治不了的病，我们还可以凭借中国文化帮忙，这样，我们岂不是拥有了比西方文化更了不起的文化？也只有这样，我们才有可能和西方文化抗衡，而不是变成西方文化的附庸。千万不要受那些民族主义者激情的蛊惑，一味抱残守缺冥顽不灵，为了可怜的自尊心而耽误现代化，那才是得不偿失。

最后，我也得拿出点理论证明.《中庸》不是说过“万物并育而不相害，道并行而不相悖”吗？相信传统文化的人当然应该相信多元文化，不过，前提还是要以西为主。

-全文完-