如果说教育的直接目标在于有效促进身心的良性嬗变，那么，教育的终极目标便在使人获知真理，赢得幸福。

真理并非精准的知识、高超的技术或聪明的把戏，亦非一般所谓的世俗哲学、观念或感觉。真理必定与天地、人生、命运的本质相关，必定与生命的生前、身后及其当前时态的因果相关，必定与神奇的奥秘、纯正的信仰、美妙的天国相关。概而言之，真理当是做人的正大标准，修心的不二法则，悟道的光明途径，归真的如意境界。具体言之，真理或是孔子的仁义之本，老子的道德之源，佛陀的觉悟之境，苏格拉底的“无知”之知，宇宙万物的根本特性或规律。

幸福亦非一时片刻的快感，自欺欺人的安慰，故作豁达的解脱。幸福本当永恒，本当必然，本当利己而悦人，本当通透而洒脱。幸福是为人生找到洞明一切的智慧，为心灵找到诗意栖居的港湾，为生命找到光明殊胜的归宿，为他人找到超越苦难的良方。换一个角度表述：幸福即是身体的自由，财富的自由，心灵的自由。“自由”是说，身体必须健康，通泰，至于不朽；财富不论多寡，皆无忧喜，皆无熬煎，皆不沦为钱奴；心灵没有阴影，思想没有障碍，灵魂可以自在遨游。

显然，只有获知真理，才能赢得幸福。真理无存之辈，决无幸福可言；倘若强曰其有，多因无知无识，愚迷太甚。真正幸福之人，或者身无百病，心无百结，行无百碍，或者身卧病榻而满怀喜乐，心忧天下而神通天地，行事执著而胸无块垒。何也？真理在身，有病无病都不重要；真理在心，喜怒哀乐都不重要；真理在行，有为无为都不重要。

诚如周文王，借八卦而知天道，虽陷深牢大狱，亦无忧戚之色，畏惧之意。诚如老子，骑青牛而西，消失于茫茫沙漠，人皆不知其所往，他却独在道中行。诚如孔子，虽周游列国而大志不伸，却心明眼亮，不迷不惑，以六经正得失，以六艺修身心，从此便有人之所以为人的起码标准。诚如岳飞，毕生演绎“忠孝”的内涵与外延，虽遭千古奇冤，却有“天日昭昭”的胸襟与气度，早已洞悉此生此世的使命与因缘。

中华代不乏人，朝朝有大贤、君子与志士。无论他们表面的人生命运如何沉浮，如何令后人扼腕叹息，他们却多因为获知真理，因而倍感幸福：即使一贫如洗，也不更易其志；即使家财万贯，也不视为己有；即使大起大落，也不喜怒无常；即使生死之间，也不苟且偷生。比如颜回居陋巷，却箪食瓢饮，快乐无比；范蠡识商道，却三聚千金，三次散尽；孙武擅兵法，却上谋不战，无意杀伐。

今日之教育，几与真理无关，几与幸福无关。如果也有所谓真理，则多是“人为财死，鸟为食亡”、“人不利己，天诛地灭”、“人善被人欺，马善被人骑”、“不管白猫黑猫，抓着老鼠便是好猫”的怪异论调，或是无神、唯物、进化及“崇尚科学，反对迷信”一类的苍白说教。如果也有所谓幸福，则多是“一人参军，全家光荣”、“磨一手老茧，生一身革命虫”、“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”、“今朝有酒今朝醉，得行乐时且行乐”的强颜欢笑、苦中作乐、黄粱美梦或醉生梦死。

今日教育的主题，不外乎试卷、技术、职业、薪资、主旋律。我们无论从中如何挖掘，都捕捉不到诚意、善念、忠恕、仁义或真知灼见、真理大道、终极关怀的丁点踪影。由此，80后比70后可怕，90后比80后可怕；学生不是书呆、庸人，便是无赖、败类；教师因磨灭自我、牺牲潜力而自误，而后理直气壮误人；家长盯分数盯得发疯、入魔，决难想到也当发展、成就自我；官员上任三把火，除开争权夺利，几无“公仆”本份；专家也便沦为“砖家”，教授也便沦为“叫兽”。

我们从真理、幸福的角度切入，今日教育的鲜明特征在于：早已没有真理的标准，最多只有伪真理的标准；早已无意追求真理，只需一贯强调伟大、光荣、正确；早将真理与追求真理的自由视作死敌，急欲灭之而后快；早将中华统传的真理抛弃，并将中华人的炎黄血液清洗；幸福不再是淡泊名利的幸福，而是追名逐利的幸福；幸福不再是动静有道的幸福，而是不择手段的幸福；幸福不再是修心清心的幸福，而是七情六欲的幸福；幸福不需要与真理相关，只需要与政治口号相关；幸福不需要与儒释道相关，只需要与物质定律相关；幸福不需要与天国、天堂相关，只需要与器官、本能相关。

全家人读经典，便是要从蔑视真理、践踏灵魂、无视幸福的泥沼拔起，坚决从五千年文明中寻找真理，坚决从圣贤、君子身上寻找参照，坚决从内心深处、永恒未来寻找幸福。我们必须认同：倘不根本指向真理与幸福，教育必是伤害天理、败坏道德、草菅人命的恶行，教育者必是磨刀霍霍、正邪不明、助纣为虐的恶人。

-全文完-