最近读到一个帖子，是说中国哲学的，所说的观点我基本赞同。他说，“在精神的探险中，中国文人这种立于哲学又出离哲学、安坐桥头又过河拆桥的否定精神，这种“拣尽寒枝不肯栖”的疏离倾向和对个体独一性的守护，是一种可怕的清醒，是铸成他们精神上无家可归、哲学上难于定于一尊的根由。”

要我说，归根结底，都是人的思维方式决定的。中国人的思维方式和西方人是不一样的，中国人喜欢看整体，习惯的是集中性思维，这就决定了他们什么问题都要统一起来，要划出一个大的范围和道理。中国人的思维习惯表现在从总体到细微，从清楚到迷糊。中国人喜欢从大处着眼，大到文化，小到生活。这个现象，我们从中国的山水画的**都能看出来，它们都是用的俯视的视角。另外，中国的大写意文人画，也应该属于这种思维指导的产物。

而西方人的思维是发散性的，他们追求清晰，细微，什么都要打破砂锅问到底。所以西方的哲学大都是呈系统的、越来越明晰的研究！他们的研究，可以从一个问题演绎出一个理论体系，甚至多个分支。可话又说回来，西方的文人也一直在寻找精神家园，至今还是没有找到出路不说，还越来越陷入了颠覆性思维的怪圈。而且西方的思维方式有一个弊端，就是容易走到死胡同里——上帝早就被尼采证明死了，如果再走投无路了，就只好走上绝路。所以西方的哲学家和诗人们自杀的很多，估计中国的诗人自杀，也是受了不少西方哲学的影响。

而中国的文人一般不会这样，正如上面说的，他们喜欢过河拆桥，太有苦中作乐的本事啦。这当然是同中国人的思维方式分不开的。因为中国的文人大多是入世的，他们写文章，做学问，一般不是为了自己心灵的需要和爱好，而是为了金榜题名，报效国家而成就自我。他们写山水诗歌，也不是因为自己真正喜欢山水，而是寄情，说白了：写写画画，研究研究，都是他们的权宜之计。比如仕途上失意了、政治上受挫折了，最后碰壁了，实在走投无路了，就开始学阮籍痛哭而返，开始大玩吃不了葡萄就说葡萄酸的把戏啦。他们寄情山水，研究文学，哲学，暂时退隐，聊以打发时日，积累功力，以图东山再起。当然有些运气不好的，那就只好一隐就隐一辈子啦，谁还有姜太公那样的运气呀？所以，中国文人的归隐，是被迫的，是不情愿的，他们随时都在想着要杀回老家去。

儒、释、道等诸多宗教实际上就是中国的哲学，但是中国的哲学（当然包括艺术哲学），说个不恰当的比喻，可以称之为懒惰的、不负责任的哲学，因为它太懂得怎么“立于哲学又出离哲学、安坐桥头又过河拆桥”了。所以，到了最后，中国的哲学都飞到了云里雾里，不了了之！其中，道家稍微好一点。最经典的就是老子的“道可道，非常道之类”之类的妙语啦。它让你去悟，去瞎想。问题是我怎么悟呢？我悟个屁呀！我自个儿都悟得出来了，还读你的书干嘛呀！

不知大家注意比较没有，中国古代的很多哲学论著都是随想式语录体，比如论语。它是散的，顿悟式的，几个人谈话，想到哪里就被记录到哪里，较少做系统的深入的研究。有的像是很有象征意义的神话或者故事，有的给人猜谜语，打哑谜甚至读佛偈的感觉。　中国哲学最高妙的境界，就是玄而又玄，玄到拈花不语的那种程度才叫做厉害。

问题是哲学是干什么用的？是让你茅塞顿开的思想，是指路的明灯，必须要有明确的指导性。而中国的哲学就是给你指引一个大致方向，到了高级阶段就是让你雾里看看花，放开脑袋畅想。（当然了，在初中级阶段，他还是比较有指导意义的）这相当于你原本是什么也不懂，后来懂一点了，到最后又似懂非懂，感觉什么都似是而非的，又没人来给你说透，因为说透了就不玄妙啦。

而且最搞笑的是，这种状态竟然被当作最高境界。这种状况，也许对于中国的艺术来说，是有价值的，但对于肩负着指导思想义务的哲学来说，就有点游戏性质，不太严肃了。有什么样的思维，就会产生什么样的思想，所以，中国的哲学，带有太多人的主观因素，大多属于文学性的哲学。而西方的哲学，都是成套的呈系统的客观科学研究专著，他是一代又一代的哲学人长期传承和创新的一个大的理论系统。

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