跟“仁（爱）”思想一样，“中庸”思想是儒家最重要的思想之一。

“中庸”是儒家礼乐教化的产物。儒家的“礼”是用来调和人际关系的（“乐”则是感悦人心的），故曰“礼之用，和为贵”《论语·学而》）。又曰“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”（《礼记·中庸》），所以“中庸”就是“中和”，就是“中行”“中道”，它们是同一概念。

我们都知道，事物是处于运动变化之中的，一事物的存在状态，总有一个从无到有、从简单到复杂、从生到死的变化过程，而事物之间的关系，也存在一种由离到合、由生到熟、由浅入深的程度变化过程。这是事物运动变化的规律性。这不同的程度，有时对人有利，有时则有害，有时不可用（《易经》谓之“吉”“利”“贞”“咎”“厉”“悔”“凶”等）。《易经》的卦象，就是说明事物的这种运动变化规律的（古人谓之“天道”）。比如《乾》卦，初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。卦象的位置随时都在变化，吉凶悔厉等也随之变化，人不能创造或改变规律，只能顺应规律，运用规律来为人事服务，这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二五）的哲学思想。《周易》六十四卦，无非是用符号的、数学的方式，将人事（亦称人道）系辞来说明天道，让人们更好地理解天道（参见《序卦》）而已。其中的阴阳消长是“天道”，吉凶悔吝是“人事”。

既然自然规律是如此，人事吉凶又如彼，那么，人在规律中当如何措手呢？那就是遵循“中庸”的原则。因此，可以说，“中庸”思想，其实就是一种方法论。它追求人对事物利用的“有利”原则（追求事事物物都得利，即是儒家的“仁”学，所谓“得其所哉”也。我们今天的建设“和谐社会”，也是这种思想在当今时代的政治体现），因此，“中庸”也可以算是道德概念。

“中庸”的具体含义是什么呢？程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”是从理学的角度来理解的，《礼记?中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”则等“中庸”为“中和”，把它当作一种价值观来看。具体的含义，则是“恰到好处”，无“过”或“不及”的毛病。

《礼记·中庸》：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”《论语·先进》：“子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’”子贡问孔子：“颛孙师（子张）与卜商（子夏）哪一个的德性要贤明些？”孔子说：“颛孙师过火了，卜商又有点不足。”子贡说：“那么，就等于是说颛孙师要强些了么？”孔子说：“过火与不足同样不好。”譬如节俭是美德，节俭过分就变成了吝啬；自尊是美德，自尊过分就变为自大；没钱不成家，钱多了家不成（男人有钱就变坏）。又比如烧菜，火大了，菜会烧糊；火小了，又是夹生的，等等。孔子只以“过”如同“不及”来说事，是因为人都具有贪多爱好的欲望，以为韩信将兵——多多益善，但他知道，什么东西发展过多，也跟不足一样（道家知“物壮则老”，主张“去甚去奢去泰”，皆戒“过”之意），是会给自己带来损害的。比如美国，本国经济一发达，难免要到海外生事。俗话说“饱暖思淫欲”，就是不懂“中庸”，不得“中行”之“过”。杜甫《水槛遣心》却很体现了儒家的“中庸”之道，得“中和”之美——

去郭轩楹敞，无村眺望赊。

澄江平少岸，幽树晚多花。

细雨鱼儿出，微风燕子斜。

城中十万户，此地两三家。

首联写水槛不在城，不在村，与城市、农村保持适合的审美距离，则得其中，故能收宽敞明亮、游目骋怀之益。颔联写景，江水虽多而不浊（“澄”江），树色幽暗而济之以明艳之花，都适得其中者。颈联亦写景，虽有风雨而无淋漓之苦，因为是细雨是微风；虽离群索居而无孤寂之苦，因为鱼跃燕飞，生机勃勃。尾联对比水槛与城市：城中十万，热闹繁华太“过”；此地虽只有两三家，又非“不及”。水槛居于热闹与冷清间，得中和之美，故可悦情遣心。

可见，“中庸”是调和矛盾双方的好方法，同时，也是真善美的理想标准（即“理”）。以“中庸”为标准，方能衡量什么是好与坏、美与丑、善与恶、对与错……。因此，“中庸”又可以看作是儒家的价值观。

但真正的“中庸”是很难做到的，所以孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎：狂者进取，狷者有所不为也。”（《子路》），是退而求其次的方法。要想真正做到“中庸”“中行”，必须要懂得“权”变。子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”孔子说：“世上有些人，你可以和他一起学知识，却不能和他觉悟道理；你可以和他一起觉悟道理，却不能和他具体办事；你可以和他一起办事，却不能和他变通处理。”

唐冯用之《权论》：“设于事先之谓机，应于事变之谓权。机之先设，犹张罗待鸟，来则获之；权之应变，犹荷戈御兽，审其变也。”又曰：“圣人知道德有不可为之时，礼义有不可施之时，刑名有不可威之时，由是济之以权也。其或不可为而为，则礼义如画饼充饥矣。”王弼则说：“权者，道之变。变无常体，神而明之，存乎其人，不可豫设，尤至难者也。”（《论语释疑》）这种“权变”的思想，就是我们说的“具体事物具体分析”的“实事求是”的态度，是符合马克思辩证唯物主义的精神的。

我们若能在工作、生活中如能很好地运用“中庸”之道，将获益匪浅。

附带说一下，“中庸”既然起调和的作用，为什么不直接叫“中和”呢？通常对“中庸”的字面解释是：“中”，中间、当中、适中。“庸”，常也，认为“中”或“中庸”是事物应有的正常状态，故曰“常”。又一说是“庸”，用也；“执两用中”。“两”指矛盾着的事物或事物的矛盾双方，是“体”，体之“用”即是“中”，所以“中庸”一词兼体用而言，比如《易?乾?象》：“天行健，君子以自强不息。”言“天”是体，言“乾”或“健”是用。犹之“灯光”，“灯”是体，“光”是用，言“灯”即包含“光”。上二说中，释“庸”为“常”是就“体”言，释“庸”为“执两用中”是就“用”言。

2009-9-28

-全文完-