一般说来，我们不得不承认：立行处世乃做人之根本，这其中不单是一个伟大人格的体现，更是一种灵魂的再现。所有这些灵魂围绕中华几千年文明延续在人的脉络里，根植在人的思维里，就像一洼清泉固执地刻画着自己的年轮。

在老子身上我们看到的是一个思想家，一个哲学家，一个被神化的“太上老君”，最初一个教化于人的圣人，在他的内心只有一个主导，那就是他特有的“价值观”。

我们的时代的土壤早已贫瘠荒芜，收获的尖芒早已被杂草压抑，所有的思维已被欲望代替，这种日益膨胀的欲望枯萎着所有的植被，每一点点火星都足可以使人性怒发在一片大火之中。

人们在诅咒中屠杀污浊的灵魂。

于是，人们不得不重新探视你，把你悬挂于处世的立柱上，在风吹雨打中品读行为的准则。

孔子曾从师于老子，看着眼前的潺潺流水，不禁感叹：“逝者如斯夫！”孔子看到的是流水一去不回的表象，而老子看到的却是水特有的柔性，并认为这正是一种与世无争的特性，是其它物质所无法去比拟的，于是说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所忌，故几於道。”他认为水能造福万物，而万物靠水的滋养而繁荣葱荣，而水却不与万物争高下，这其实是一种谦虚的美德。

在老子看来，人之处世为人必须有善行，而最高境界的善行就像水的品性一样泽被万物而不争名利。

只有这样，才能达到尽善尽美的境界，也就是老子所说的“圣人”。要想成为圣人，就必须像水一样，虽然滋润万物而不与万物争，停留在众人不喜欢呆的地方，比若江海，甘居人后而成为一切河流的最终归宿。

道之所以循环不息，因为它具备了柔弱的特质，而我们所说的水性最接近于“道”。王夫之曾对这一疑问做出了很好的解释“五行之体，水最为弱，善居道者，为其微，不为其著，处众之后，而常德众之先”

老子强调的就是“居后不争”，不能自持聪明，锋芒太露，而应抱持以退为进的处世态度，从而达到“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。

真所谓“以不争争，以不私私”！

老子用水性来比喻具有高尚品德者的人格除了她居下而不争外，还有她特有的柔弱。这种柔弱不是一种无能的体现，而是一种处世哲学，老子弘扬的就是水的这种精神，做人就要像水一样，具有极大的可塑性。

水以无形无体的洒脱，达到“无忧”的境界，而这种“无忧”的境界正是人类所苦苦追寻的，但人受形体的限制，却终难以达到“无”的境界，所以老子认为人只有达到了水性，不受形体的约束，那么也能像水一样达到“无忧”境界。

其实，这种水性也可谓之处世的圆滑世故，在纷繁复杂的人际里游刃有余，而之所以能做到这一点，主要是善于“变形”，就像水一样在江河之中就有江河之形，在器皿之中就是器皿之形。所以这里的柔弱只是“大忍”而已，也就是忍物之所不忍，“能屈能伸”，也何尝不是大丈夫所为？

用如水的柔弱，抱持一份空灵之心，像水一样大象希声、大象无形、大巧若拙、大智若愚，这何尝不是处世哲学中最深体会？

水具有柔性，更重要的是“守柔”，即“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，老子就用水来作喻“天下柔弱，莫过于水而攻坚胜者，莫至能胜，其无以易之”，其实他强调的就是以柔克刚，目的却是叫人谦卑忍让，以退为进。但这里并不是说人不应该有雄心壮志，只是叫人抱持谦卑之道和质朴本性而已。

“水滴石穿”，水就创造了属于了自己的神话，至柔之物却能穿透最为坚硬的东西，老子却认为这恰恰是柔德之所在——弱能胜强，柔能克刚。

此时，我不得不佩服老子对社会哲理的博大精深，这种社会辩证逻辑经历了几千年还一样被人津津乐道，我们不得不承认它给人的实际意义比我们想象的要大得多。它遵循自然的客观规律的同时，又具备了社会哲学的永恒意义，在人的行为处世上的影响是无法估量的。

人生如水，如水的人生纯洁而不掺杂质；思念如水，如水的思念绵延不绝；上善若水，如水的至善才最完美！

如今我以如水的至善来解读我的一言一行，这样我也会如水般“忘形”而可以渗入到生活的缝隙里，做回我水做的人生！

-全文完-