为了生存，不同的生物有着不同的技巧。

保护色，警戒色，拟态，都是一些动植物所特有的生理天赋。这些都属于伪装，伪装就是藏匿真实的自我，这也就大大地增加了生存下去的可能性。

伪装的目的大同小异，都是为了迷惑其他物种，保护自身。但不同的伪装手段不同，伪装也有着高下之别，优劣之分，伪装度就是区分物种高级与否的标准。

植物拟色，蝼蚁拟行，犬马拟态，而人的伪装却是不见实质的，高深的，抽象的，不可以示人的。人性非善，这个问题是不可回避的，也是不可不思考的。因为此，伪装出现了。

伪装的作用大体分为两类：麻痹他人和量化标准。中国历史悠久，春秋时期的儒家思想就是伪装度最高的典型。

儒家讲仁义礼智信。仁，就是要爱，呼吁别人去爱他人，不论自身爱与否，只要他人爱了，那么自己的安全度也就大大增加了。仁爱，指的是爱父母大于爱兄弟，爱兄弟大于爱陌生人，因为人与父母的利害关系最大，而与陌生人的利害关系几乎为零。这也就推出了儒家最不愿意看到的理论，爱自己，胜于一切。

义，公义，表面看来是为了所有的人，实际上是为了保护自身不受伤害。见义勇为者不多，人们都是希望别人见义勇为，而自己则不。

礼，是以自己主管臆断的标准强制约束别人，使之满足自己的标准。礼是一种包装，因为人性本非善，而人们又出于审美的需要，不得以而蒙上一层温情脉脉的面纱。

智，是理性，智谋，但凡动物都有智慧，但越高层次的动物智慧越体现其怀柔的一面。狮虎之兽，在角逐首领时守其规矩，无论成功还是失败，都显于公众，不会暗度陈仓。人不同，人的智慧在暗中，是权谋，是算计，是为达目的不择手段的工具。

信，是约束人们遵守承诺的标杆。人们不愿见到自己的利益受损，人为地订立一个标准，希望他人遵守承诺，以无损于自己的利益。

方方面面，同归道德的范畴，那么道德是什么呢？要探讨这个问题，就不得不说人们为什么要订立道德。

生理上，人比动物逊色的太多太多。人无爪牙之力，无筋骨之强，无鸟兽之速，无蝼蚁之能。人比动物强的只有智慧，而智慧不等同于立即客观爆发力，所以人们不得不群居，于是组成了社会。

社会虽组成了，但人的动物本性没有改变。人组成社会只是为了满足生存需要，而并不是为了兼爱他人。

社会建成的同时，弊端也产生了。要知道，社会中的人要面对的除了之前低等智慧生命的威胁之外，还处处受制于与他人的摩擦，而这种摩擦是痛苦不堪的。

对付动物，人的智慧是非常有效的，但对付起与自己一样拥有同等超高智慧的人，可不是一件容易的事。智慧就是锋芒，处处暗藏杀机，每个人都有自己的欲望，但每个人都有自己的恐惧。一方面欲求征服他人，一方面又怕自己被他人牵制，结果一些少数智慧超高的人成为了统治者，一些少数头脑不灵光的成为了奴隶。而绝大多数人，都是锋芒相等的。

这就迫使一种社会标准约束模式的诞生，也就是人不伤我我不犯人的标准。于是，道德先于法律产生了。

人从本心上来讲，不愿意遵守什么道德，但为了让别人遵守道德保护自己的利益不受损，才不得以违心地去遵守道德。所以，遵守道德只是欺蒙他人的手段，让别人遵守道德才是内心的真实目的。

那么另一个问题产生了。人人都不是傻瓜，这层关系谁都了然于胸的，但人们不愿直接针对这个问题。人们不质疑道德是否出于人的本性，而是说善是先天所生的，就是为了欺蒙他人，于是人人如此，道德的根源始终没人乐于提起。

儒家讲礼让，真实目的是让别人礼让，因为儒家觉得自己比别人又智慧，试图以优雅的道德蒙蔽人类的本性。但事实上，道家看得比儒家透彻，所以道家讲无为，一语道破天地不仁的天机，企图以断绝人之交往使人人不受伤害，但这种方式仅适用于隐士，而入世的人是避免不了人与人之间的利害关系的，所以道家的无为毕竟不能完全适用。

在我看来，道德的既不是儒家所谓的忠、孝、仁、义、温良、恭敬、谦让等本性、品德，也不是道家讲的得于天道的自然所得。我给道德的定义如下。

道德是因人类社会群居为防止自身利益受到他人所损害而不得以制定的能为大众所接受的柔性标准。在道德约束范畴下，人们不愿但又不得不按照道德要求去做事，道德不是人类发自内心的善，而是为了保护自己利益不受他人损害此之目的必须违心遵守的一种克己手段。

一剑知秋执悲凉之笔于大连　2008.12.28

-全文完-