我拥有的一切，但我不认为这现成的一切属于我的，只是在虚无中一个充实的过程。

要真正“功成弗居”，老子的关键在“夫唯弗，是以不去”，儒家的说法是：“功败垂成”，道家却认为：就是功成，还是会毁掉的，因为你自以为有功，认定人家亏欠你。时间在人间世的匆匆流过，人只是活着的一体形式的过程，没有你所恒久拥有的，更没有你所失去的，我本虚无，我无我。

在人生的修养上，我们是功成而不居的，但老子认为，就因你“不居功”，所以才能“功成”。“是以不去”，“不去”是指“功”不去，依老子的洞见，人间功业，都很短暂，而且本来已功成，结果自己又把它毁掉。所以老子认为你缺乏的不是功亏一篑的那份择善的固执，那份生命的意志，他说的是当功成之后，你把它忘记于心。只差异这么一点，使你前功尽弃，所以老子告诉我们：当你忘掉它的时候，你才完成。当你忘掉对别人的爱，对别人的好，你的爱你的好才算是一种灵魂的完美功成。你永远记得你对别人的好与爱，而且你期望他人的回报，那你已经毁掉了你对他人的好跟爱。因为你是爱回报的，而不是真心对他人的好。

中国儒家、道家跟基督宗教不同。对基督宗教来说，人间世不公平还有最后的审判。在佛家，此世不公平它还有三世因果，不是不报只是未到。这一世不公平有下一世，这样的话，就可以容忍这一世人家对我不好，因为我前世欠你的债，我今世还你，这是达观。“今让不度度何生，更待来生度此生”。

儒道两家都没有宗教的最后审判，也没有下一世的因果，那人活在人间世，而好人没好报，我为什么要做好人？所以做儒家诸子会悲苦原因在此，我有德行但是我没有福报，今天我对他好，看到他那么好，那么喜欢，那么快乐，你就功成了。

老子告诉我们，因为你不居功，你的功才长久。儒家说我们要爱，要爱得对，要得到正义的肯定，得到理想的支持，你的情意才长久。道家却要我们忘掉对别人的情意，这才是人生的理想，这叫“过而忘之”，很多人都说没有“过”，因为他没有“忘”，所以说你忘不了童年，那你现在还活在童年里，你没有忘的时候，你就还没有过。你没有弗居，代表你的功没有根成，这是道家处理人生的重大智慧。

“什么都要什么都不要！”为与不为中，见人见智，道化入道，儒人可儒。

人间世的挫折失意是不平来的，有些情意是会失意的，理想会挫折的，人生的可能性在情意跟理想，人生活不好也是因为情意跟理想受了挫折或卒告失落。

人是万物之灵，灵是我们的高贵，也是我们的负担。情意理想可以给我们实现人生的价值，而且是实现价值的力量，但是如果情意与理想分离的话，是会出问题的。道家说：你要忘掉你对别人的情意，奸险我原初的理想才可能实现，所以道家的爱是无心自然，所以对方就不会感到负担，而我也没有压力。因为爱是会压垮双方的，相爱的人经常双方都很累，因为你没有办法化解你的爱所带来的执着跟压力。所以，不要以为爱是有没有的问题，而是能否长久的问题。能否长久，就在能否化解，我们要不断地化解爱所带来的负担与压力，我们明天才能以全新的心态去爱我们所爱的人。

儒家要开发我们创造的心灵，爱的心灵。道家要化解我们由爱带来的压力所产生的自我否定。老子的智慧是：能够化解的人，才能担当。能够化解教师所带来的负累的人，才可以担当老师的重责大任。儒家说：我们要有担当爱的力量！道家说：我们要有化解爱的智慧！没有化解，任何爱都会否定根本的自己。包容一切不是包起来才能容，而是放开才更宽容。

道可道，非常道。

夜深了，月更明。　

-全文完-