现在还在广泛流传的真正佛教宗派是天台华严宗，净土宗和禅宗。

天台宗以《法华经》为经典，核心理念是“一心三观”。“一心一念”就是“空假中”同时都有，任何东西都不必分辨，而要从现象看到本质。不离现象，也不离本质。“一念三千”的“三千”就是大千世界，也都是观念里的东西。

基础是：人的本性并不只有善或只有恶，而是善恶都有，同时都具备不同的境界和状态。这里的善恶与儒家的善恶不一样。如六道里同时有三善道和三恶道，六道是并存的。加上“声闻、缘觉、菩萨、佛”　这四个神道。一念产生，所有这些都在了。关键在自己向那个方向想。这一个念头就有出生恶鬼、地狱，畜生，天，人，阿修罗，以及声闻，缘觉，菩萨，和佛这些所有的天道。这些是同时具备的。对你来说，究竟是哪个，取决于你自己的念想。

天台宗在修行方面很头特色，就是“止观”“止定”。

止定就是从坐禅定入手，强调调身、调心，调念三个阶段：调身就是放松，呼吸变细变长，气沉丹田。调心就是让心静下来。调念就是控制思维。这样以定对嗔，就不会乱想。繁杂的心念都安静下来，专一集中，慢慢的将念头减少，很好的思考和反省。这就是坐禅，关于坐禅和修禅，有很多的理论，已经很精致很深入。

华严宗以华严经为理论依据，重点发展了“一和多”的关系问题。就是整体和部分的关系问题。他认为事物的每个部分都包含了这个整体，每个部分都是整体的一部分，同时也反应了整体全景的道理，而不是只反应这个部分的道理。对于宇宙世界，其中也有个共同的道理，或整体的道理，对于每个人每个事物，都是世界的一部分，每个人和事也都反应宇宙整体的道理。也就是四个层次分析：事法界、理法界，理事法界，事事法界。

事法界，也就是各种各样的事物。理法界指完整的整体的理。事离不开理，通过理来体现出来。理事法界就是理和事的关系。事事法界就是每个事和事之间的关系。这四个法界的根本是“圆融无碍”。就是理事无碍，事事无碍。

华严经讲，一即一切，一切即一。理一分殊，理论是一个，事物是千差万别的。理论就是太极，是阴阳的整体，人人都是一个太极，每个事物都是一个太极，每个人都是一个圆满。这充分说明了部分和整体的关系：整体里有许多部分，组成整体后，就不是单独的点，而是和其他部分关联在一起，体现整体道理，包含了整体的信息。如同全息摄影，每个部分都包含整体影像，撕碎的任何一小片，都可还原成整体的相片。也如同孙悟空的毛，每根毛里都有个完整的孙悟空。宋明理学，也受到了佛教的这种影响，这就是朱熹讲的“月影万川”，天上一个月亮，映在千万江河，每个都是天上月亮的整体体现，不因地理位置不同，而只反应月亮的一部分。还有儒家认为天地的三纲五常。将人的角色分成十类，君臣，夫妇，父子，长幼，朋友。这些关系是相互的。每个社会成员都有多重角色。在不同的场合和时间段，角色不断转变，每个人都是这五重关系中的一个和多个身份的统一体。做事不仅想当下，还要想未来。想自己，也想左右。这就是设身处地，将心比心。随着身份的变化，看法也在变化。今天你对父母的态度就是将来子女对你的态度。今天你对长辈尊敬了，就期盼将来你作为长辈的待遇。这个理论在实践中到处应用，华严宗在这方面对中国文化影响相当的深刻。

天台宗和华严宗，都是走理论化的道路，理论很深入、很复杂，修行的方法也都很艰巨，认为修行成佛解脱不是简单的事，要经过“累劫”、一个劫难、一个生死的过程。对于这样的理论，一部分知识阶层很感兴趣，但一般百姓就很难接受，且实施起来也很难做到，因为这就需要强大的寺院经济来支撑。这样，这个宗派相当贵族化，因而，社会基础不深，也是必然的。甚至造成了历史上的几次灭佛运动。

中国佛教史上有四次大灭佛运动，表面上看是佛和道之间的斗争，是道教要求排除外来宗教。实际上是政治斗争，不同政治集团的排挤。最深层的还是经济问题。这可从一下方面看，一是一段时间佛教发展过分，许多人信佛到寺庙出家，脱离了本来的岗位，整个国家劳动力减少，影响了社会平衡。在南北朝时期这个问题很突出。第二是出家人不上缴赋税，国家收入也就减少了。另外寺庙财产很多，奢侈状况大增，也影响了整个社会。有时候一场佛事就浪费大量社会钱财。如陕西法轮寺的佛指舍利每30年供奉一次，每次浪费的钱财都很可观。所以才就有了韩愈的《贱佛骨表》。

四次灭佛当中，最严厉的在唐代会昌年间，这次灭佛对寺院经济打击很大，造成天台和华严宗的衰败，甚至几乎没有了。以后的宋元明清都有很多僧人想振兴，都未达到原来的程度。振兴一段时间，法师去世后，就又不行了。除了灭佛的影响，也是修行艰苦，百姓不认可造成的。当然理论还在不断研究，这些理论就是对现在的佛教理论都有很大的影响。

针对这个问题，就有了另外两个教派禅宗和净土。这些宗派的修行非常简易。信徒不需住在庙里，所有人都不吃闲饭。禅宗的清规里最初就有“一日不作一日不食”。

禅宗强调“禅农并举”，这就为百姓来参与创造了条件。寺院有自己的地，和尚也种地。这样佛教就扎根在民众中间了。不需要很大的寺院经济，就是在唐武宗灭佛后，对他的影响也不大，甚至相对的倒是很快兴盛起来。到五代，成了独占佛教风头的第一宗派。

另外就是净土。一般的讲，佛就是达到了觉悟的境界，就是达到了净土的境界。心静则土净，净土就在自己心里，成佛了就是到了净土。而净土宗则有自己的净土，就是他方的净土，专门指西方阿弥陀佛的极乐世界。还有东方的净土琉璃世界和妙喜世界。

净土宗，单独提出西方净土，将其他的净土都放在一边。提倡念佛，念法也有很多方法，可以心里念，可以口里念，也可以观想念。念的时候，就观想西方极乐世界的美妙，那里有鸟语花香，有流水潺潺，是个极乐的世界。最简便的是“持名念佛”，只要一心念“南无阿弥陀佛”这个称呼就可以了。“南无”是本意是“皈依”和“离境”的意思。

只要念了，就积累了功德。功德到一定程度，就可死了后往生西方极乐世界。那时西方祖佛，就是阿弥陀佛，会来接应你。至少是他身边的“观世音菩萨”以及“大势至菩萨”来接引你。他们都称为“三圣”。

净土宗，“普被三根”，就是不管你是否有悟性都可领会。持名念佛，只念阿弥陀佛就可以。这种修行方法，男女老少都适用，不识字的百姓也可做到，还可以“横超三界”。这里的三界是欲界、色界和无色界。欲界就是普罗大众的世界。色界是有肉身但已没有欲念的境界，而无色界就是连色身都没有，完全剩下的精神生活，没有任何的欲念的境界。

关于这三界，原始佛教认为，人要不断修行，才能从一层突破达到另一层，最后达到高端。这就“竖超三界”。实际上，穿越第一层次都不容易，到第三层次就更难。但净土宗讲，只要借助念“阿弥陀佛”的力量，不需很困难的纵向穿越三界，在一个界别就可横超三界。这样达到目标的途径也简单了。

净土宗创立后，到唐代，就发展很快，很多百姓都会，都信了。已深入人心。就是现在信众见面双手合十念“阿弥陀佛”的举动，也是净土宗做法。这就是现在通用的“合十礼”。

总的来说，净土宗修行是希望倚靠外力支持，也就是佛和菩萨的接引力来帮助你，救援你。但是，佛教的根本传统是讲求“自力”解脱，禅宗就是讲“自力”，强调“明心见性，见性成佛”，只要修炼到一定程度，认识自己，开悟了，你自己就可成佛了。可见，二者有着本质的区别。

后来，因为净土的这个缺陷，就有了禅宗和净土的合流，叫“禅净和修”。禅是主导，净是辅助的。因为禅的本意，是佛教的体现。而“禅”本来就是修佛通用的方法，所有宗派都“禅修”。

其实，谁都可以坐禅。坐下来，不说话保持安静就是坐静默。佛教告诉你，只要心里想的是佛，而不是别什么东西，或者别的神，你就在修佛。

作为一种方法，即使没有宗教目的，坐下来一样可归拢杂念，得到心静的宁静，这对身体有好处，甚至可作为一种医疗康复的手段。

而作为修佛的手段，坐禅的外在形式，是很次要的。你既可以这样，也可以不这样，所谓“行是禅，坐是禅，说话和动静也是禅”，都可达到禅的境界。只要破除外在干扰，把握佛教的核心观念，而不在采取什么样的外在形式。

其实，佛教强调的禅，就在生活中间。“事事有禅，处处有禅，时时有禅”。禅不离开生活，禅也不是在生活外追求的特殊的东西。而是将正在干的事干好，就可体会到禅的境界。

所谓禅的境界，就是根本的清静。“自心本来清静，元无烦恼”。烦恼是自己找的，是自己背离了清静的本原。所谓“生不带来死不带去”，贪了又有什么意思？认识不到这些就是“迷”。“迷”就是众生，“悟”就是佛。是迷还是悟，一切的选择在你自己。

禅宗始终在问，什么是你的本来面目？我们看不清楚。现代人最大的痛苦就是自我失落。很多人在拼命的比争，回头看，反而离自己的本来面目越来越远，这确实是本性失落的过程。这种失落，不仅是自己的问题，也是社会潮流的掣肘。只有解脱了，才能找到自我。但是真要解脱，也是艰难的事。现在如此，过去也一样。过去很多修行者，一辈子也没找到自我。只有在现实生活不断磨练，脱胎换骨，才能找到本来面目，找到自己的般若智慧。

佛的第二个要点是“无漏智性，本自具足”。有漏就表示有种种烦恼，无漏就是“般若智慧”。这种智慧每个人都是完备、自足的，只是没开发出来罢了。正因为如此，才迷失了本性，充满了烦恼。一旦找到了自己的“无漏智慧”，就会得到解脱。佛学的核心，是说自己的问题自己解决。靠自己的无漏智慧，来解脱自己。别人只能给你一点启发，根本的还是看自己。

有这样一个故事，说一个徒弟跟师傅学禅，埋怨师傅不肯教。一次师傅让他出差，起码又要耽误半年。他很烦恼，就跟一位师兄说了，师兄也同意他的看法。师兄说愿意和他一起去，路上帮他做一切事，让他有时间继续修行。但师兄又说：“有几件事，你还要自己干。如你饿了要自己吃饭，你冷了要自己穿衣服，你的吃喝拉撒睡，其实都是你自己的事，我都不能帮你。”这时，这个徒弟立即“悟道”了：学佛也是自己的事，只有自己来解决。这就是开发自己的“般若自信”。

禅宗的第三句话：“是心即佛，毕竟无异”。就是说佛就在心中，开发出来，认识到自我的清静，你的心就和佛没什么两样，而别人的经验永远是不一样的，对你自己并不一定有用。

还有一个故事。一个小偷技术很好，每次都能得手，因此家里很富裕，养着他的儿子不干活。后来小偷老了，儿子嘀咕以后怎么办，希望父亲教他偷技，父亲就答应了。一天晚上父亲带着他，来到一家大院，看到一个大箱子。父亲打开锁，又打开盖，让儿子进去。然后，父亲锁上箱子就走了。儿子在里面，不知道是怎么回事。尽管怀疑父亲成心害他，可还要自己想办法逃脱。

里面很难受，他就学老鼠咬东西的声音，惊醒了家人，人家来检查，发现了箱子的动静。打开时，他就很快站出来，打灭蜡烛，并趁机就跑了。追的时候，小偷被赶到死胡同里，又着急了。这时，他看到一口井和井边的一快石头。于是他将石头扔进井里后，很快就躲藏起来。主人来了，找不到小偷，就认为小偷跳井了。于是回去睡觉。而小偷也轻松回家了。儿子和跟父亲说了整个经过，父亲说你已经有办法了，不要我教你了。

可见，别人教的只是隔手的东西，真正的办法是自己想的。每个人的烦恼都不一样，每个人的悟性也不一样。谁也不能模仿别人，世上也没有一个通用的办法。只有自己帮助自己，才能解脱自己。

我们一般人往往认为佛教是迷信，这是对佛教的误解。佛教不是抽象的探讨，而是当下就去做。佛和经的关系就是月和手的关系，用手指来指月，可以帮之你看见月，但指永远不是月。所以砸了泥胎的鲁智深成佛了，穿着袈裟的恶徒永远不能悟道。人人有禅，人人是佛。这样就给了我们一个积极的修身养性的方法和捷径。而只有佛教可以公开讲：不要迷信我。这是佛教创新和完善的基础。

佛教还认为：佛法不怕不信，就怕迷信。不信，就是有疑问，有疑问就好，因为针对疑问会去想。这就是“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”，还有佛教提倡正信，就是要正确的信，要认识事物的本来面目。用般若智慧的信，来开启自己的智慧，用自己的智慧取得自己的解脱。归根到底，般若和觉悟都是自信，就是信自己，而不信外在的东西。还有就是要“实信”，而不是“虚信”。实信是信看得见摸得着的东西，强调每个人都活在当下，不要让过去和未来的虚妄的东西牵制。过去的成就往往成了包袱，过去的失败也可能成为永远的压力，这样就忘记了当下的努力还可改变很多未来。同时也不要被未来诱惑而忘了当下。活在当下，修和悟都在当下，只有当下做好了，才有未来。可见，佛是实实在在的，不是将自己的理想寄托在未来，将未来的幸福寄托在来世。

佛法无边，所知甚少，不当之处，请高人指点。

-全文完-