知道了佛教的发展历史和传播以及现状，下面介绍佛教的教义和理论。

佛教的而教义概括的就是两个字“苦空”，佛教的生命观就是苦，人生本身就是种种的苦，佛教不是单纯的让你在生活中获得乐趣，因为就算获得了也是暂时的。佛教的修行不为自身暂时求安乐，而是让你终生脱苦海。

观音菩萨，也叫做大悲菩萨，慈悲是佛教的核心价值观。“慈”是给人快乐，“悲”是去除人的痛苦。“慈悲”就是“去苦余乐”，但这还不是究竟的解脱，究竟的解脱是超越生死摆脱轮回。如果“业”没有消除，生命就要不断的轮回。消除了业，最终的目标就摆脱了生死。不再有生，也就不再有死，也就没有了痛苦。

在现实生活中，离开生死就不能有涅槃的境界，生死和涅槃不可分割。要不受生死的束缚，就要看透自己的本来面目，和现象世界的本来面目，这就是“空”。空不是什么都没有。佛教的空，早期指“缘”的聚散，因缘的聚散，说明一切的事物都不是永恒的，也不是有独立的自性，“我”本身就是一个缘的聚合，不是独立的，缘聚就有了我，缘散就没有了我，“我”就是暂时的一个存在。

没有永恒性，就是“无常”。没有独立的主体，就是“无我”。佛教的“空”就是“无常和无我”。这也是任何事物的根本状态。认识到“我空”，就不执着于自己的存在。

而对外界现象的空，开始的佛教没有明确的定义。我是空的，现实的世界是实在的。早期的佛教就是破除“我执”。我是五蕴的集合体，不是永恒的，不是独立的主体。所以就“无常无我”，破除了我的存在，就可以没有欲望。没有了“我执”，也就没有了分别，不必分辨我和你和他。没有了分别，也就没有了好和坏的欲念，没有了喜欢和排斥的感觉。而烦恼就是“求不得”，于是这些烦恼就可以消除了。

解决了分别，就是破除了我执，就有了平等，这就是破我执和空。谁都不能百岁，百岁也是一死，生不带来，死不带去，赤条条的来，赤条条的去，民间的通俗的话，都反应了这个理念。人是无常的，有生就有死。

中国的传统文化里，儒家的讲法就不一样。儒家说我没有了，生命还在子女身上延续。所以中国人就将儒教和佛教结合在一起了：有人要将财产给子女，这就是儒家的思想。而佛教说一切都是空的，这些都是虚妄的，就算你给了你的子女，他们还是要受苦的。只有了断生死，在这一层活好了，以后就超脱了三世轮回。这样就将现在、过去和未来的关系，摆正了。这是佛教的看法。

佛教对三世的看法也有很多种。上座部认为三世是实际存在的，可大乘教认为过去和未来看不见，当下才是重要的。

大乘认为：一切无非都是幻象，一切都是心里想法的现象，当下都是空虚的，所以就更应该放下了。就是三世也是由心所生，看我们当下的心在什么状态，就是处在六道轮回的那个阶段。

佛教的“六道”，指六种生命状态。有第一位的“天道”，如飞天美女。第二位的“人道”，第三位的“阿修罗道”，是介于天和人之间的非人非天的生命状态。这三个是“三善道”。还有三恶道：畜生，恶鬼，地狱。一共是六道轮回，这就是六种不同的生命状态。

这六种都是人心生的。现在心里想的什么，就生活在这个“道”里。心念一动，就变了另外一种生命状态。例如说，总有人说自己生活的像在地狱一样，这就是心念。有的人说自己像鬼一样，也有人说自己累的似畜生一样，可见人的状态也随时在六道之间转变。在你一念之间，就完成了六道轮回。你的生命状态具变化了，生命质量就变化了。总是“天道”，就太快乐，不思上进了。只有“人道”是现实的，通过努力才能成佛。

佛说，要认识到事物和人的本来面貌。在大乘佛教来讲，一切事物现象的本性都是空的，都是清静的，所以本性清静。这就是要破除“我执”。同时，还要破除“法执”。这里的“法”有多重涵义，所有的现象世界，全部的现象世界，包括了物质和精神的，甚至包括了理论的现象，例如“佛法”。最后，这些是都要破除的。

佛说，就是我说的东西你们也不要相信。可见所谓的佛法，也不过是一种让大家都得到解脱的工具和方法。我们追求的目标是那个地方，就是彼岸。你们只是借用这个工具，来“度”到那个地方，只是你认识真理的一条船而已。如果总是抱着这个佛法不放，就是看到了彼岸，也不愿下船，那你就永远也无法超脱。

为了破除对这些“法”的执着，佛说：我什么都没有说，我也没有什么法是可以说的，这就是要我们破除法执。佛所悟的一切法都是对症下药的，84000部法，是针对不同的人和不同的情况才有的，这里并不包括你。每个人都要找到适合自己的法，你只有理解了这个根本的道理，就可以认识到适合你自己的法。这就是让你认识到一切是空的，甚至佛法也是空的。

为什么我是空的，因为我是五蕴的集合体，五蕴散了，就没有我了。积聚和散去就是两种不同的情况，怎么控制这个积聚和分散呢？到了大乘佛教，就不再单纯的讲空，而是讲“色空”，讲“不离色而讲空”，就是即使在五蕴积聚的时候，一样是空的。

色和空是事物的两个面，而不是两个事物。现象是色的，本质是空的。这个理论我们都听说过。看过红楼梦的人都知道，色即是空、空即是色、色不异空、空不异色。

红楼梦的色不是指女色，而是指“形和色”，这是物体的本原。形状和颜色。出在《心经》，就是《般若波罗密多心经》。就是讲了大乘佛教的空是不离色而讲的空，就是即色空。

色和空的关系，就是“性空幻有”。性本是空的，幻象是有的。我们看到都是梦境里的幻象。梦境的一切，原来是一场空。在佛家看来，我们都是生活在梦里。只有明白了佛法之后，你才有梦醒的机会。

不能离开性空而幻有，也不能离开幻有讲性空，因为离开了幻有，就变成了实空。可见二者是不可分离的。只有将“性空”和“幻有”结合起来，才是大乘的出发点，这就是“中道”。这个变化，就将原始佛教比较强烈的出世主义，发生了很大的变化。原来讲求离开五浊世界到清静的所在，现在说二者是不可分割的。因为一旦离开现实的五浊世界，也就根本没有了那个清静世界。认识到了世界是这么五浊，就要从这五浊里找到清静的本质。一旦认识到了，你就是已经出世了。这就要努力去认识世界的本质，对现象世界有一个更深层次的了解，不受现象世界的牵绕。这就是变化。

原初的佛教，要人们摆脱烦恼得到菩提觉悟，要人们摆脱生死得到涅槃，所以人们生活在世间，就希望出世间，这是二元的思维。到了大乘佛教，就彻底将这二元混合在一起了，世界不再是二元的了，而是一个整体的世界的两个方面，离开了一方，另外的一方也就不存在了。

不仅现象世界是这样，精神世界也是这样。烦恼就是觉悟，生死就是涅槃，世间就是出世间，此即是彼，彼即是此，也就是打通了两边。这就被称作“不二法门”。

这样，佛教到了大乘佛教，就对原来强调出世的一面，有了些变化，更强调人要积极的入世，转变心态，以佛治心，而不是回避现实。

按照佛的说法，人有八苦缠绕，因为“三毒”攻心，这“三毒”就是“贪嗔痴”三个“心毒”。

贪就是欲望。是各种各样的欲求，偏重于物质上、生理上的追求。

嗔就是怨嗔。是心理上的不平衡。怨恨别人，和别人攀比，有嫉妒心，看不起别人，高傲自大。这一样是严重的问题，就是我慢，傲慢。很多问题来自于我慢。我慢就是高傲，这和自卑常是孪生兄弟。有了我慢和自卑就有了嗔心，就少了感恩的心。

痴就是愚痴。这不是指一般的笨，而是指佛教的“无明”，就是看不清楚事物和现象。将虚幻的看成是实在的，并产生各种妄想。这种妄想就来源于对现实世界的颠倒认识。正是很多的颠倒认识，产生了愚痴。

以金刚经的话，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切的现象，无非梦幻、泡沫、幻觉、露水、电光，这些都不是独立的主体。太阳出来了露水没有了，电光闪亮瞬间立即就没有了，这就是无常。有了这样的认识就是“明”了。

这三种心毒是相互影响的。贪欲不除，嗔心不除，就会越来越无明，看不清楚事物的本质。无明了，就更加的贪嗔。

八苦缠绕，三毒攻心，这就是让你感觉人生在世如同生活在地狱和恶鬼的感觉的必然结果。要尽早解脱，就要修行。这就是佛教的“三学”：戒、定、慧。这三学，在所有的佛教门派里都一样。

“戒”就是受戒、守戒。皈依了就要受戒。可以不出家，但要受三归五戒。，“三归”就是“三皈依”。就是皈依“佛、法、僧”三宝。“五戒”就是不杀生、不妄语、不淫乱、等，这些是基本的戒条。真的出家了以后，就还有更多的戒条。这些戒就是对准了“贪”。戒做好了，就克制了贪欲。

“定”就是禅定。就是坐禅。坐禅也就是禅纳，意义就是静虑和专一。坐禅有不同的方法，都是一个目的，让你的心静下来，专注于一念。来锻炼人的思维，让你心静不至于乱想，而去考虑事物的本质，也就是苦集灭道的道理。通过“定”的方法，就克制了你的“嗔”。

“慧”就是智慧。破除你的愚痴。对准的是“痴”，从而得到一种从无明到有明的过程，就看到了事物的本质。这种慧在佛教里称之为“般若”，这不是一般的智慧，所以就是音译的“般若”，认识到事物的真相本来面貌。一切的事物和现象因缘而起，缘聚而生，缘散而灭。在这一点上，一切事物是没有差别的。做一就有了“万法平等，众生平等”。金刚经说“是法平等，无有高下”。这样由定就有了慧。

般若的智慧就是平等的智慧，是一种无分别的智慧。这种平等和无分别就是认识到空的本质。般若也可以称作“空慧”，就是认识空的智慧。特别在大乘佛教里，强调人的解脱是靠了般若的智慧进行的，这就是“般若波罗密多”。这就是智慧超度，智慧解脱。

用你自己的智慧来达到解脱，而不能指望靠别人的智慧。别人只是启发，真正解脱还是要靠自己，靠自己本性的般若的智慧。靠这个智慧了脱生死，从烦恼和痛苦中解脱出来，成为一个自在的人。这就是大自在，或者说“得大自在”。

人在日常生活中让许多的烦恼痛苦缠绕了，没有一刻得到自在。如果你认识到了这些问题，统统的放下，就可以得大自在了。这是佛教的理想。涅槃寂静也是最根本的大自在。

“三学”对“三毒”。戒就是克制贪，定就是消除纷乱的“嗔”，慧就是破除无明。加起来，就是“勤学戒定慧，熄灭贪嗔痴”。“三学”具体到每一个人，可以选择其中的一种和多种，要看你和那个佛法有缘。而不是按照一个不变的法，来适合所有的人。

在中国文化中，佛教就是治心的，治的就是“三心”贪、嗔、痴。让你的心情得到平静。这也再一次体现了佛教的基本教义“苦空”。认识了“空”，就可以解脱苦。不认识人生的空，不认识人生的烦恼和痛苦，也就不会追求生命的本质和世界的本质。

现在并不是很多人都认识到了这些，这就是说你与佛法无缘，这也没有关系，这是多元化的表现。人有许多的想法，就有各种的宗教文化，都是和每个人的生长环境和自己的认识状况有关系的。并不是说人人都要信佛。信仰别的东西，也是可以的，只要能解决你的问题就行。实际上涉及到物质生活和精神生活的问题，区别是很大的。有的人追求物质，有的人追求精神，这样对思想的了解，也就不一样，信仰也就不一样。多了解一些宗教和文化，也就有了多重的选择。

可见，佛教不是对某一个神的迷信。佛法不怕不信，就怕迷信。不信没有关系，那说明你对佛法有疑虑，这样你就还可以深入的研究和思考。佛说“大疑大悟、小疑小悟，不疑不悟”，就是这个道理。佛教提倡正信，就是正确的信仰，这就是正信因果，而迷信就违背了佛法的精神。

佛教认为，你自己的果是你自己的因造成的，只有你自己造的因，才能改变你自己的果。你自己的报是自己的业造成的。这种因果报应的关系，也可能导致人的宿命思想，但是，反过来，这也告诉了你自己的命运是你自己创造的，所谓“命由己造”，为何不能靠你自己的改变，来改变你自己的命运呢？可见，消极还是积极，都是可以自我理解的，方法和行动也是自己可以左右的。有一本书《了凡四训》，大家可以看看，他是明代文人。他出生的时候，算了一命说他“命里注定没有后代，身体很不好，50岁就死，没有兴旺发达的征兆，最好是平平稳稳的过一生就可以了”。于是他半辈子都很本分，也成了一个不错的人，但是很少有积极的想法和行动。他和一个和尚很熟，经常到庙里去下棋。和尚观察他一段时间后，说他本性不错，做事很认真，但缺乏积极向上的努力。就问他原因。他说我已经知道了自己的命运，这些都是前生注定的，所以就这样很好。和尚说你错了，你的命是你自己决定的，你自己造的不如业，就会有不同的报应。了凡听了觉得很有道理，就彻底改变了原来的想法。开始努力的做好事，比如靠自己的医术经常给人看病。他还创造可“功过格”，就是在一个本子上画格，黑点就是过，红点就是功。慢慢的修炼克制，黑点少了，红点多了，人生也变了。结果他50岁不仅没死，还有了两个儿子。在他70岁的时候，给儿子写了这个了《凡四训》，就是告诉他们命运由自己决定。他的故事也验证了佛教的因果道理。

通过这个故事，我们应该理解了，真正的理解佛教的因果理论，就不一定要消极的对待人生，也可以变成改变自己命运的积极行动。没有一种理论不具有两面性，关键看你自己的认识。

佛教提倡的正信，不是盲目的崇拜神，而就是相信自己。佛家就是培养和激励你的自信心。而很多人最大的问题，就缺乏这种自信。懂得了佛法的理论，就可以有更好的自信，从而通过自己的努力，改变自己的命运，解脱生死轮回。

接下来的知识，容以后慢慢道来。不当之处，请高人指正。　

-全文完-