闲云与闲情

何为闲云？唐人有　“闲云不来雨，故傍碧山飞”　诗注释闲云为何物。说到底，闲云就是不下雨的云，和“黑云翻墨未遮山”的“忙云”正好相反。闲云，更形象一点的说，就是在蓝天下飘飞的白云。

自古以来，人们只要望着蓝天下白云的那种悠哉、飘然、闲暇及洒脱风度，总是羡慕不已。晋代著名田园诗人陶渊明对白云很是倾情，他不愿为五斗米折腰，做了81天的彭泽令后，便辞官返乡，解脱了心为形所役的痛苦官场生活，归隐庐山脚下的美丽田园。他在田亩中劳作之余“时矫首而遐观”，发现总有几片云带着诗意进入了他的眼帘，所以白云常从他的诗中飘来，　于是便有了“云无心而出岫”的名句。他籍云而托志，观云而纵情，如今读来依然令人对云十万分的神往。

说到对云的痴情，从表面上看，莫过于唐代诗人杜牧，他那“尽日看云首不回”诗句，让人想像到了他闲逸的神态及旷达的襟怀。只是他这么尽日举头看云，原来只是在自问这云“万里晴天何处来”。杜老夫子也许将人与云的生态进行了对比，觉得人来得有根有据，活得有源有头，即使萍踪飘泊，萍迹依在。为此，他一定发过奇思：要是人也能象云一样没有凭据地出没该多好，有了烦恼就消失，有了利好就突然出现受用。如此，可以少了人间的烦恼，却又可以多了许多利益。

唐代诗人贯休对云也颇为倾慕，他说“清风相引去更远，皎洁孤高奈尔何”，他说云是为清风所引导，自身洁白孤高，远在淡空，不受玷染，不受褒乏毁誉，实在何奈它不得。在俗世如何能把持皎洁孤高的情操，不为时世傍人所左右，实在为难。为此，他对皎洁白云的行迹喜欢得不得了。其实人们在羡慕云的“闲云生叶不生根”和“南北东西似客身”的惬意时，也许云更羡慕人的闲情。

常人总觉得人是最不会洒脱的动物，暗忖，要是自己的心身能在俗世中象闲云如此这般闲情该多好。

其实云是丝毫也不得闲情，古人说云是“风动必飞去”，不像诗中所描绘的那样超然飘逸，而是深受风的驱使。汉高祖就说“大风起兮云飞扬”，还有他略输文采的伟大子孙汉武帝的“秋风起兮白云飞”，说得都很实在。云其实为风所羁，东风云西去，南风云北往，风疾而云迅，风徐而云缓，风高而云低，风旋而云翻，风住而云滞，风流而云散。云看似无心无根，悠悠闲情，其实却是最不得闲。

相反的倒是人最在能力享受闲情。何谓“闲情”？自古以来，一言难尽。2000多年前，圣人就有风乎“舞雩”之志，哲人有游于“濠梁”知鱼之乐，似乎都与闲情有关。闲情和追名逐利的“忙情”相对，所以闲情不仅仅是指清闲、无拘束时的情致，它是心灵和形骸在超然物外之后的闲散心情。闲情往往又和情绪、感情有关，比如宋代诗人贺铸在闲情之下，对着暮春的景色，颇为感怀地吟诗曰：“试问闲情都几许？一川烟草，满城风絮，梅子黄时雨”。由于贺铸的闲情赋下的这首脍炙人口的诗，他还被后人冠于“贺梅子”的雅号。还有宋代大文学家欧阳修也有“谁道闲情抛弃久。每到春来，惆怅还依旧。”的诗句，可见闲情得还能作诗词，且又能流芳千古，这样的闲情自然少有人能达。更多的闲情往往是和行为有关。因此，人可以“松下弹鸣琴”，也可以“采菊东篱下”，能“白日纵情须放歌”，也可以“三百六十天，天天醉如泥”；可以今夜　“举杯邀明月”，明晨酒醒“杨柳岸，晓风残月”，这一切可谓闲情。

而人不得闲情，究其因，那全在为利所趋而已。利对人而言犹如风对云一般，仅管人在同一时空，同一地点，行迹却各有不同，只是都为各自心中的利所“吹”动，其形态的本质与云没有二致。司马迁将人的这种形态诠释得非常精辟：“世人熙熙，为利而来；世人攘攘，为利而往”。披露了熙熙又攘攘的人群，皆为利而来往的真相，实在令人震惊。

唐代诗人李涉的“因过竹院逢僧话，偷得浮生半日闲”诗句拨开了许多人的迷茫，这诗写出一个人在江湖，身不由己的官宦内心通达后的态度。李涉仕途坎坷，几起几落，最后被流放南方。上述诗句是他在遭流放期间，心中郁闷，一日强登镇江南山，在与寺僧的闲话之中，苦闷之闸逐被启开，胸襟倍感豁朗，使他对现实有了新的感知和认识，自己曾经痛苦的心灵得到欢愉。著名文学家苏东坡先生特别欣赏李涉这首诗。李涉的“竹院逢僧”之处，成了他日后在南山最留恋的地方，并建起了“苏公竹院”，使自己政务繁忙之际，常能处身于当年李涉与僧闲聊的氛围中，同样一生于宦海中沉浮的东坡先生，也是一个很有闲情的高手，这些都能从他的诗文、画和书法上体现出来。

大概最早说到“闲情”两字的，是晋代诗人陶渊明的《闲情赋》，赋的最后两句“坦万虑以存诚，憩遥情于八遐”将闲情写得尤为精湛，他告诉我们真正的闲情该是万千杂虑坦然释怀，只存下真朴的赤心，让心情在遥阔的八方遐空休憩流连。

自古以来就纠缠着我们的闲情，也许是古人早就发现这是对抗有涯之生的武器。为了找到在这娑婆世界活下去的信心，必须要发现那些短暂的美，那些飘逝的美，那些“似水流年”的美；要体会那些日常的欢娱，那些身边的情趣；要理解和体味那鱼的乐、山的趣，水的柔，花的意，要有包容天地之心，达到物我两忘，天人合一。

当然陶渊明的闲情明显是隐士的闲情，而北宋的著名政治家和文学家范仲淹先生，面对好友寄来的描绘洞庭湖秀山碧水的画卷，本该心旷神怡，生出许多发思古之幽情的闲情，然他却是从内心发出了“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”的忧思，最后他则写下了　“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人生座右铭。此闲情而生发的境界可谓至极，更为可贵的是，范公将此情贯穿了一生。

更有趣的是竟有人将闲情储存。那就是南朝画家宗炳，他每次在游历完青山绿水后回家，便把锦绣山水画于墙上，等到他老体弱后再也无力登临涉流时，也能闲情所致，在榻上“澄怀观道，卧以游之”。无可否认，人应该有闲情，但人应该有怎么样的闲，又要生怎么样的情，如何安顿闲情，这实在是人各有志，没有统一的标准，但一旦闲情得一发不可收，便会由喜转悲。如果说写尽了“春花秋月”“一江春水”的南唐后主李煜，因闲情太过，导致亡国杀身之说也许不为过，此正是应了生于忧患，死于安逸的忏语。所以，真正决定一个人闲情程度是你的心，如何把握这个度，妙理全在于对人生的得失取舍之间。

-全文完-