《文言传》乾卦、坤卦

伏羲划八卦，更推演成六十四卦，每卦命名，并规定各有其表示大自然之意义，其根据是：古人认为天之象，无形而伟大，无法抗拒，其一切的现象中有简易、变易、不易的执着创造。比如：日月起落，阴晴圆缺，星辰斗转，空气流动，云飘雨降，电闪雷霆，四季更替等等。天为阳，地因天的创造力，因应一切天之所给已而承受并结合，产生万种有形的物体——动物、植物、河流、湖泊、海洋……所以，天行刚健，地承包容，天地之阴阳二气结合，生生不息，繁衍万物。法天地自然，人之男女阳阴交媾而繁衍后代，必须效法于“天行健，君子乃自强不息”、　“地承厚德而载物”、“海纳百川，因位居而其下”、“有容乃大矣”。　

这即是说，《易经》规定人应效法于天。故此尊圣人为天之骄子，君王者，天子也。君王应行天之道于创造，下达政策、法令，实行统治管理等，尊贵为上，臣子百姓效法于地，服从遵守，上下有致，执行劳作。如此，将无形的政令创造出有形的财富。

孔子《文言传》对六十四卦中最为重要的“乾”、“坤”两卦加以更详细的说明。古语之“文”，为修饰之意，“文言”既是刻意对“乾卦”和“坤卦”的颂扬，用修饰的文辞来强调“乾"”、“坤”的伟大之意。

下面是“卦”的构成：

奇数一、三、五、七、九为阳数，取最大奇数九为“一”阳爻的卦中称谓。

偶数二、四、六、八、十为阴数，取中间数六为“--”阴爻的卦中称谓。

卦有六爻，从下往上的六个位置。从最下起分别称：初、二、三、四、五、上。

具体卦辞如下表:

乾卦　伟大的天　为君的道。　

一　上九　亢龙有悔。　

一　九五　飞龙在天　利见大人　

一　九四　或跃在渊无咎。　

一　九三　君子终日乾乾，夕，惕若厉无咎。　

一　九二　见龙在田，利见大人。　

一　初九　潜龙，　勿用。　

乾上

乾下　

卦辞:　元.亨.利.贞　

卦辞:　元.亨.利.贞

坤　卦　地的包容，为臣的道。　

--　上六　龙战于野其血玄黄　

--　六五　黄裳，元吉。　

--　六四　括囊　

--　六三　含章可贞。或从王事，无成有终。　

--　六二　直.方.大，无习无不利　

--　初六　履霜，坚水至。

坤上　

坤下　

卦辞:　坤，元亨，利牝马之真。君子有攸往，

先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

比　卦　相亲，依附。　

--　上六　比之无首

一　九五　显比王用三驱失，前禽邑人不诫　

--　六四　外比之，贞吉。　

--　六三　比之匪人　

--　六二　比之自内，贞吉。

--　初六　有孚比之无咎，有孚盈缶，　

坎上　

坤下　

卦辞:　比吉。原筮元永贞，元咎。不宁方来，后夫凶。

由此可见，称《易经》为天人之学，是有其不可否认的道理的。

“乾”，伟大的天，为君的道，乾上乾下六十四卦的第一卦是乾卦，第二卦是坤卦，乾为天，坤为地。《序卦传》说：“有天地，然后万物生焉”，天地为创造万物的根源。构成宇宙阴阳的气是创造活动的本质，由纯阳构成，那为什么要用乾，而不用天为卦名，是因为“乾”是日出的光气舒展的形态，当然也还有假借音的“健”，另外“天”是表象，不能用来表示它的纯粹阳的功能，即用“乾”“三”为阳的符号。用两个“乾”“三”重叠(如上表所示)，才能更加强调天道的复杂性和不变性。“元、亨、利、贞”是“乾卦”的卦辞。“元”有大与始的含意。“亨”即通，“利”为祥和，“贞”表示正与固之意。周文王所作的卦辞说：“天的功能，是万物创造的伟大根源，通行无阻，祥和有益，无所不正，而且执着。”如果以此说结合人事，则是强调执着，纯正、持续之意，否则难以圆满。

乾　卦:　"伟大的天、为君的道"

卦　辞:　"元、亨、利、贞"

爻　辞:如下--

第一爻："初九，潜龙，勿用。"

这一爻是说在潜伏的时期，应当隐思待机，不可忘动。

第二爻："九二，见龙在田、利见大人。"

意为当有伟大人物出现时，就会给天下带来生机，一个有作为的人应该拥护和支持，　去　发挥自己的能力，接近有作为志同道合的同志。

第三爻："九三，君子终日乾乾，夕。惕若厉无咎。"

意思是说在成长期间，羽毛未丰，应奋发努力，戒慎恐惧，以防灾情。

第四爻："九四，或跃在渊、无咎。"

此爻是说，已经到了跃跃欲试的阶段，决定进退当慎，并把握好有利时机。

第五爻："九五，飞龙在天，利见大人。"

这一爻是指君位，天子，九五之尊也，已到了大展鸿图的极盛时期，当选贤能，贤能也应拥护和支持。

第六爻："上九、亢龙有悔。"

此爻强调，盛极而衰是大自然的常则，当警惕而节制。

乾卦六爻所示，由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈，完成六个阶段的变化作用。

古人认为，生命的源泉是气。气息，呼吸也，天以气象构成万物，赋于生命，赋于每个角落生成各式各样之万类形体，这就是天的生生不息的享通无碍，流动以广散。可见古老的《易经》就提出了尊重一切生命的道理。

阐释宇宙创始万物，是大自然的法则，至大、至刚、至中、至正。具备创始，亨通、祥和、坚贞的伟大功能，周而复始，无穷无尽，是人类至高无上的行为典范，孔子从各种角度反复阐释。人类行为，应效法大自然，由无到有，由盈而亏运行规律之法规原则，始能把握时机，知道进退。

天为生成万物的根源，是保证宇宙的大和谐，超然于万物之上，使天下万国得到安宁。我们今天提出和谐社会，和谐世界，是行天之大原则之道，而创造自身的强国富民也是效“天行健，君子乃自强不息”的伟大精神!

坤　卦:　坤下、坤上(如上表所示)

卦　辞:　"地的包容，为臣的道。"　

“坤”是“伸”，也是“顺”的意思。“乾”是朝日光气的舒展，“坤”是地气的舒展；　“乾”创始万物的功能，“坤”是顺从天形成万物的工具；“乾”是主导，“坤”是顺从。坤纯粹的阴而柔顺，也备“元、享、利、贞”四德，但必需以柔顺跟随乾的后面，才能资生万物，向前奔腾不息才会有利。天体向右转，地球向左转，虽逆转西形仍依顺天的法则变化，正如母马喜逆风奔驰，却性情柔顺。故“坤卦”以母马为象征。

君子前进，必有所随，返之则迷失而不得。只要安祥的执着于正道，就会有吉祥。

“坤元”，生命之始也，顺从天的法规，而完成生生不息。

“享”，大地深厚，载万物，备无穷之德行，能包容、广阔、光明、远大，使物类万种顺利生长。

“利”、“贞”，雌性属阴，母马与大地同类，具奔驰的无穷力量，性情柔顺、祥和、纯正而执着。以母马象征大地，曰“利贞”，“地势坤，君子以厚德载物”　(此语为“北大”校训)。君子应效法于大地以宽厚的德行，负载万物。

爻　辞:如下--

第一爻："初六，履霜，圣水至。"象曰："履霜坚水，阴始凝也，驯至共道，至坚水也。"

这一爻是坤的最下属，如感知霜了，水成冰也就快了，是阳要消了阴气开始伸长了。亦说唯见　微云者，法则。冬至到阳气上升，白昼惭长，黑夜惭短。

第二爻："六二，直方大，无习无不利。"　象曰："六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。"

此是说大地开始，直向前延。古代认为天圆地方，极为广大，所以用直、方、大形象。效法大地之德直率、方正、宽大、勿须学习，也不会不利。象传说：顺从大地的法则，一直向前，不会不利，这是大地法则的光明伟大。

第三爻："六三，含章可贞。或从王事无成有终。"　象曰："含章可贞，以肘发也，或从王事，知光大也。"

“章”，美丽的文采也，但需要含蓄，才能保持纯正。但久则必露，不得不跟随君王从政务事，不可计较私利，才有好果，这正是智慧的光明远大。这一爻说明含蓄。

第四爻："六四，括囊无昝、无誉。"　象曰："括囊无昝，慎不害也。"

括囊是将口袋收紧，象征处于危险、慎言慎行，免于遇错。虽然得不到赞誉，却可避免灾祸。此爻，说明收敛。

第五爻："六五，黄裳无吉。"　象曰："黄裳无吉，文在中也。"

古代指称服饰，上为衣，下为裳，上下一套为衣裳，黄裳之黄色，按五行，木、火、土、金、水，象征土；按方位，东、南、西、北、中，得中位；按色相，青、紫、黄、白，黑都居中位。况，裳为衣下。于是黄裳象征中庸廉逊的美德，所以吉祥，故后来皇帝的服饰皆为黄色。这一爻，说明嫌逊。

第六爻："上六，龙战于野，其血玄黄。"　象曰："龙战于野，其道穷也。"

这一爻是说阴爻于最上方，阴位阴极，阴发展已极必与阳争实与天斗，天地两龙战于野，玄色宇宙的黑色龙与大地的黄色龙战斗，所流的血也黑黄色。指当处于穷途末路、迫不得已，这当然很危险，一定是象征暴君的灭亡。这一爻，说明极端阴柔，必然危险。

坤卦，阐释地的法则，天创宇宙而生万物，地负载万物而完成生命，安祥端正柔顺，遵循天的法则，且刚毅行动。安静而谨言慎行，行动方正，追随而不超越，包容而不排斥，以备至柔的性格，这正是为人的基本态度，且应知微见著。了解一切结果，这些都有积累成功的必然性，需防患于未然。含蓄而不弦耀，收敛而言行谨慎，谦虚而中庸的原则，外柔而内刚，外圆而内方。古铜币不正是外圆内方之形壮，象征外柔内刚，天圆地方，致富之道，不规不圆，不矩不方。　但是用柔也不可极端，事物都是因极端呈凶险，必须得体认知主从关系，坚持纯正、冷静、客观、通权达变、柔而能刚、善用柔之法则，才能逢凶化吉。

以上我们只讨论六十四卦中乾卦与坤卦，阐明天、地之变化法则，人事必效法于天地之变化而因应。地承万物，然规律变化大小与人事、世事尽相关联，都有阴阳变化与不变化的现象。《易经》都将其万类象或形，无不详细地阐明并解释于六十四卦之中，道明其经过与现实，指导如何规避或前进，这就是《易经》的智慧。

孔子的《十翼》是对《易》的进行进一步论述阐释，之后，《易经》才得以完成。具体内容将在下一讲中进行阐述。

---待续。

-全文完-