我常常在想,我的生前是什么?是依附在苍茫大地上生生不息,汲取甘露的小草?是庄子梦中的蝴蝶,翩翩飞舞在花间碧草中?是天上飞翔的鸟？水中游泳的鱼？还是任人宰杀的家禽、家畜？亦或是什么狐仙鬼怪，总之，不会是上天的什么神人仙子下凡人间，因为我身上没有神人仙子的灵气，只有草木依附土地的韧性和鸟儿向往天空的渴望。也许就是一株小草，生长在佛的殿宇的墙角边，或是一只把巢筑在佛的殿宇的檐下的鸟，前生在梵音清磬熏陶下，今生便有一点佛性惠根。

我带着我的疑问，来到佛的面前，痴望着。佛闭着双眼，双手合十。四周是亘古的空寂，钟声响彻在胸中。佛好象在说：不可说，不可说。空中回荡着梵音的歌唱。我闭上双眼，学佛一样双手合十，梵音如清流浮起莲花，如祥云涌动，托我向蓝天升腾。

彩蝶在我身边，云雀在我身边，星月在我的头上，苍茫大地在我的眼底···我拭去腮边的泪滴，脸上浮起婴儿般的笑容。没有了恐惧，没有了挂碍，没有了执迷，远离怅惘，过去的，现在的，未来的，都消失在空灵飘渺的梵音之中。

变幻的瞬间，天地在旋转流动。佛在说：应无所住而生其心。

登上每一座山，山上都有一座寺庙，每一座寺庙，都让人感到威严静谧，那高大的佛像，沉寂千年万年高高在上的佛，通透人世间的一切的佛，在他面前，你无法语言莽撞，行为癫狂。建在尘海中的佛殿也照样落满尘埃，——哦！那是由外面飘进来的，佛殿里面是不会生出尘埃的。修佛人心中的尘埃也是从外面飞到他们心中去的。高高的佛堂里面，阳光斜射在高大威严的佛像前，那宁静祥的光芒在佛像与佛堂的门楣之间，在织满智慧太极图形的蛛网上，仿佛穿透时空的轮回。我站在佛的面前，站在那道祥光下，默默地祈祷，接受佛光的洗礼。

朝圣的路很长很长，虔诚肃穆的朝圣者，一步一叩，从早拜到晚，延绵不绝。虽然有许多朝圣者还没有到达终点就悄无声息地倒下了，但漫漫的朝圣队伍依然象潮水一样涌动，从过去到今天，从今天到未来。什么时候是终点，什么时候是尽头？这便是一种真正的信仰。没有付出就没有得到，轻易到达的终点，豪无努力就达到目的，生命会有什么意义？

佛在微笑，小草在微笑，万物在微笑，我在微笑。

我在想：佛为什么用青莲花做他的托盘？那应该是莲花出于泥而不染的圣洁吧。每当我看到莲花，那怕是清供瓷瓮中的一花一叶，还是弥望的莲塘，面对圣洁清艳的莲花莲叶，还是埋在泥淖中的莲藕，以及那苦涩的虽历经百年千年劫灰仍然可以开花结子的莲子，我便油然涌动无尽遐想和敬意，油然而自惨形秽。因为我的内心曾产生仇恨、欲望、嫉妒、猜疑，惭愧我的灵魂的污浊。佛爱青莲花，佛是伟大的。周敦颐爱青莲花，周敦颐皈依了佛。我爱青莲花，我会成佛吗？

彼岸有无边无际的莲花，在太阳下明媚的绽放着千朵万朵的青莲花啊，终于有一朵也绽放在我的心田。我曾经寒冷的四肢有暖流在回荡，我曾经灰暗的心灵充满光明。檀香弥漫的水面飘幻亿万朵花蕾，笼罩在我的眉宇，笼罩着永恒的宇宙空间。

揭谛揭谛，波罗揭谛。

神秀的“时时勤拂拭，勿使生尘埃”已经是很不容易了，惠能的“本来无一物，何处生尘埃”又是一个更高的境界。修己并不是为了正人。豁然顿悟，是经过历炼行修才达到的新的境界。蜕去心中的枷锁才能享受到宽容的幸福乐趣。忽略自我，而得到自我。激烈奔流的痛苦最终是要归于平静淡漠的。如果我伤心流泪，我会抬起自己的头颅仰望那锦绣绚丽的天空，这样，眼泪就不会流出来，灵魂就归于平静。我的身体里面流荡着灵异的血，我在寻找能与之交融的对象，他（她、它）可能是圣哲，可能是一位平常老人，一个童稚的孩子，一个象青莲花一样的女子，或许是一个有灵性的鸟儿狗儿之类的动物，一枝花儿草儿树儿，以及一块神奇的石头。是寻找，不是等待。我向前方迈步——

无无明，亦无无明尽。

一切无所从来，也无所去。我们象小小的蚂蚁（在大千中比蚂蚁还小），在无限的延环中环绕轮回，没有起点，也没有终了。彼此寻找，彼此相遇，走了又来，来了又走，相遇是有缘，不遇，也是一种缘。相互救赎是缘。得到未必就不会失去，失去的未必就不是得到。正当我们沉醉在得到的喜悦和失去的悲哀时，一回头，已是地老天荒。

我在没有尽头的尽头奔跑，佛面前的那朵莲花绽放在极至清澈的水中央。于是我停下了疲惫的脚步，仰起头，闭上双眼，双手合十。

佛微笑不语。

-全文完-