王昱淇

今之谓情者，绝非那些悲壮热烈、死去活来的爱情，而是谈谈茶情。一直以来，我就以为凡是有“情”的东西，那必然是美的。没有一种文化能与“情”相割裂开来。茶之情者，或云幽雅静，或曰淡清洁，总之它总是能为我们紧张的神经烹一盏安宁，为我们浮躁的心绪沏一壶淡定。而它又溢于天然，出乎精华，“甘、香、重、滑”，无处不暗应奥宇众妙。

想想幸福的古人吧，泼墨点染之余，丝竹钟吕之隙，长袖抚几，取“扬子江南灵秀之水”，孕一壶“得一汤”，于喷喷之际浅啜轻尝，大有魏晋闲狂之风骨。浮生半日，“祛襟涤滞，导清致和”，怪不得儒生好茶。茶是一种情感，更是一种纯洁，儒士“自卑尊人”，“礼于众，三道茶”，是一种和谐，一种文明；儒士中正和平，清高孤傲，兼禀山川灵气，而“茶性”亦“无邪”，饮中君子，仁人至爱，是一种风度，一种雅量；儒士乐观、向上，“人生得一知己足矣”，千瓯下肚，性得修矣，而“为饮涤尘烦”，明月、花香、琴韵、山水、美人，是一种怡然，一种欢畅。

茶还可以是一种境界，“天人合一”。西汉壶居士在《食忌》里居然这么说“苦茶，久食成仙”。茶荼仙妙，似乎又与道家的逍遥之境很像。唐人吕喦（吕洞宾），放迹江湖，因茶羽化。看来长生不老，早已有了灵丹妙药。清净淡泊，朴素天成，无味是为至味，自守无欲，耐湿蒙雾，茶又可清心寡欲，超凡脱俗，和敬清寂。虚吸百蔼，气吞万象，清若谦柔，它又是无为的道士们的上选佳饮。

二十八祖达摩东渡，带来了彻底的虚空和本性，带来了“轻安”、“明净”的坐忘僧侣，更融合了佛家与茶的文化精髓。“茶禅一味”，净心自悟，过午不食，茶是僧人传灯良友。《景德传灯录》上说，达摩面壁，得天赐茶，噙叶而无倦，苦甘而纯厚，遂悟玄机，九年后安然化去。茶是涅磐台上通往真理的捷径，内省之心，坐禅之德，坐忘之功，使茶与佛再也分不开来。

茶又是文人墨客的玩物，从元稹的“宝塔诗”到卢仝的“七碗茶”，无不见证着茶对华丽文采的催成之功。同时，茶又是我们每个人心中的净土，那是一片只属于我们自己的天地，那里有我们最深沉的情感，最纯洁的美丽。

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