子问公叔文子于公明贾[1]，曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言[2]，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然，岂其然乎？”

——《宪问第十四》

【简注】

[1]公叔文子：卫国的大夫。公明贾：卫国人，姓公明，名贾。

[2]时：适时。

【意译】

孔子向公明贾问到公叔文子，说：“老先生不说，不笑，不取，是真的吗？”公明贾回答说：“那是告诉你这些话的人说得过分了。他老人家是到该说话时才说话，所以别人不厌恶他的话；高兴了才笑，所以别人不厌恶他的笑；合乎义理的时候才取，所以别人不讨厌他的取。”孔子说道：“是这样的吗？难道真的是这样的吗？”

【理释】

中庸之行，多表现为不争、不怒、不私。所以不争，在于淡泊名利。所以不怒，在于大度能容。所以不私，在于无欲无我。

然而，中庸为至德，德非虚无的概念，而是客观的存在，存在于另一时空，比尘世的任何一物都真切。德于出世，可换为果位；德于入世，可换为福报。因此，行中庸之道，并非无名、无利、无取、无乐。至低，他生存的基本条件，上天务必造就。进而，因其广受尊敬、广为传扬，他必声名远播，万众都乐于为之驱使，万物都乐于为之利用。故而大德之士，必定大有，有在大名、大利、大众与大威，天下莫不仰视。

大有，自然而然到来，但他并不看重。不过，他也并不一概排斥。他知道他的一举一动，都将为后人效仿，所以他必定符合常人的状态，以为众生作示范：有取，取在当取之时；有名，名在道德之高；有笑，笑在恬然自得；有私，私在无碍他人。

【例述】

范宣8岁时，在后园里挖菜，误伤到手指，大哭。有人问他：“痛吗？”他回答说：“我并不是为了手痛而哭；因为身体发肤，受之父母，不敢毁伤，所以大哭。”韩伯送他一百匹绢，他不接受；减为五十匹，他还是不接受；于是一再减半，最后减到一匹，范宣还是不接受。后来，韩伯和范宣一起坐车，就在车上裁下二丈绢送给范宣，说：“难道你情愿让妻子没有裤子穿吗？”范宣才笑着收下来。

范宣有泪，泪不为自己，而是为父母。范宣有取，取在其时，取在其轻。因此，没有人会嘲笑他的眼泪，也没人会说他贪恋财物。反之，谁都能从中受到教益，谁都乐意与他往来，谁都期待为他作些奉献。他是没有么？他是无意占用，他却无所不有。

-全文完-