【原文】

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

【注解】

仁：会意。从人,从二。右边的二是重文。本义:博爱,人与人相互亲爱；刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗。魏源本义:结刍为狗﹐用之祭祀﹐既毕事则弃而践之。此句傅佩荣的译法是：“天地没有任何偏爱，把万物当为刍狗，让它们自行荣枯”，而我开始觉得，这里应该是说“如果”天地不仁，“则会”以万物为刍狗，即会把万物丢弃。但后来觉得，还是傅佩荣的译法更为妥当。因为《齐物论》：“大仁不仁”，‘仁’在儒家中可能与道教中所强调的不同，前者强调博爱,人与人相互亲爱，是孔子的最高道德水准。后者强调无为、自然，即让万物自行荣枯。

圣人：明白了道的人。或者是在无为世界中的“统治者”。如果圣人不仁，就会丢弃百姓（甚至有玩弄百姓之意的感觉）。

橐龠：指风箱之意。这句是讲道很虚但不匮乏，可以源源不断。屈：形声。从尸,出声。尸,古文字中是假卧着的人形。本义:弯曲。出：象形。像草木益滋上出达之形。本义:长出。

【理解】

前面两句是在讲圣人治国的原则。关键的字还是无为。我觉得这与基督中的上帝有异曲同工之意，上帝虽然有绝对的能力去一下子消灭坏人，但是他认为，因自由而选择的善会更好。但是，自由是有代价的，这个代价就是有向着恶发展的可能，就像亚当听了蛇的话，吃了树上的果子，背逆把罪恶、死亡带到了人间，同时，也让自由之间的善、信心、顺从更为珍贵。有点像“风疾知劲草，国乱显忠臣”的意思。那在自然，无为，自由的情况下，人应该如何去选择好的方向呢？这更是神写下《圣经》，耶稣来到世间，或许也是老子写下《道德经》的本意。可惜我们人类中的很多人愚昧，不仅丢失了我们的传统文化，对上帝的《圣经》也不去甚至‘不耻’去阅读，总觉得自己不会信神，可是自己从来都不给自己去接触神的自由，又怎么可能信呢？

我觉得第三句、第四句和前一章有点像，是在用辩证的方式来提倡一种“守中”的思想。前一章“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”而这章有“虚而不屈，动而愈出”。我觉得，世界上的很多人与事可以用中庸的态度去处，这是一个很好的方式。可是，我觉得‘自然’的本性除‘中’与平衡之外，应该还有方向。真理只有一个，不可能正也对，反也对。

而最后那句似乎是在提醒我们，不要说太多，而应该守住虚静？人在说话的时候（尤其是在和人沟通时）确实容易陷入表现自己的境地，不但失去了沟通的本意，也失掉了自己的虚心（我把的虚心大概与欲望相对，即把自己的心空出来，而非谦虚）与安静。人在安静的时候才更能感受到道的存在。

-全文完-