——大德之士正人，首先正己；治国，首先治心；治心，首先寡欲、去智、好静。

第五十七章以正治国，以奇用兵

以正治国[1]，以奇用兵[2]，以无事取天下[3]。吾何以知其然哉[4]？以此[5]：天下多忌讳[6]，而民弥贫[7]；人多利器[8]，国家滋昏[9]；人多伎巧，奇物滋起[10]；法令滋彰[11]，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化[12]；我好静，而民自正[13]；我无事，而民自富；我无欲[14]，而民自朴[15]。

【简注】

[1]以：用。正：正道。

[2]奇：奇巧、诡秘，善于随机应变。

[3]无事：无所事事，即无为。

[4]知其然哉：知道是这样的啊。

[5]以此：凭借这些。

[6]忌讳：原意是顾忌、忌惮，这里指禁令、禁忌。

[7]弥贫：更加贫困。

[8]人：人间。

[9]滋昏：越加陷于昏乱。滋：增益、加多，引申为更加、越加。

[10]奇物：出奇的事物，这里主要是指邪恶和歪风邪气。

[11]彰：明显、显著，这里引申为森严。

[12]自化：自我化育，自然顺化。

[13]自正：自己走上正确轨道。

[14]欲：贪欲。

[15]自朴：自然朴实。

【引发】

——正人正己：正心胜过法令滋彰

大德之士正人，首先正己；治国，首先治心；治心，首先寡欲、去智、好静。

老子说，以正道治国，以奇谋用兵，以无为治天下。统治者的禁忌越多，百姓越贫穷；统治者的镇压手段越多，国家就越昏暗；统治者的权谋巧智越多，邪恶行为也就大兴；统治者的法令越烦苛，盗贼也就蜂涌。圣人也说：我无为则百姓自能发展，我好静则百姓自然安定，我无事则百姓自能富足，我无欲则百姓自然淳朴。

于统治者，如果自身不正而多邪伪，自心不纯而多私欲，放纵自我而禁锢百姓，道德不倡而刑律严酷，国必将不国，治必将不治。何也？上行下效，是世态、世相的必然；心无正念，言行必定错谬；禁人躯体，并不能禁人思想；强制行为，并不能强制心灵。法律在公众视野之外，倘若人心不正，并不能发挥半点作用。道貌岸然、实质邪恶的嘴脸一旦被揭穿，必定激起民愤与民变。总想干扰百姓的思维、侵占百姓的利益，必使自身邪变，也使全民邪变。

统治者并非不能修大德，成正果。黄帝、炎帝及尧、舜、禹的大道，都成就于治理天下的君位。关键是他有没有修德、求道的真诚愿望与强烈期待，而后是他能否真正做到无为而治。首先让自己身正，然后才能指望百姓身正；首先让自己心正，然后才能指望百姓心正；首先不是要去强力管治别人，而在有效管治自我；首先不是要去追求智谋，而在一心追求天道。如此，人人重德、修心、迁善，天下自然大治，君王也就必定可以得道，百姓也就必定可以得救。

【反思】

——律令如麻，从来不想改变自我

今世的律令，与日俱增，与时俱进。每当一个问题或一种现象发生，人们的第一反应，便是赶紧制订法律，以便进行防范或压制。这是“堵”的办法，如同防川：人们自由的空间愈益狭小，社会面临的变数却愈益繁多；等到退无可退、防无可防之时，只需一点点风浪，所有的堤岸都要崩溃。

治人者都想治人，却不料律令也是一柄双刃剑，回头也可能将他自身伤害。譬如商鞅的严刑峻法，本来想要治理百姓，最终却将自己送上死路。尤其紧要的是，律令只能约束言行，决不能约束内心。人的内心一旦邪变、魔化，任何律令与力量都不足以阻止他们行恶。

人为何总想治人？因为人多想要改变别人，很难想要改变自我；人多乐于怨天尤人，很难欣欣然解剖自我。人想改变别人多好，反正自己又不用重新适应局面；人想怨天尤人多好，轻轻悄悄就可以推卸责任。解剖自我，却极难堪与沉重，可谓诛心之痛；改变自我尤难，不仅难在习惯，特别难在观念。敢于解剖自我，那得需要天大的勇气与胸量；敢于改变自我的观念与习惯，无异于脱胎换骨。

今人任由思想与躯体的惰性发酵，根本少有勇气、胸量可言。因此，借用各种名义制订律令，动用各种手段控制言行，编造各种谎言麻痹百姓，炮制各种光环包装自我，即为当今时代的一大奇观。可这并非天道所能允许的标准或做法，受治者不能反治，天必以天谴的方式治人。

-全文完-