古人有一句话，‘诗以咏志’，这大概就是说诗就应该是写诗者诉诸的情趣，孔子撰纂诗经起，采集风雅颂的过程就已发现，原生状态的诗，特别是采于民间的风不过是人们随心情而起的语言组合。只是诗进一步的发展，经过南北朝及盛唐，华丽的骈文逐渐渗入诗行，诗就渐渐给韵律束缚；即使如此，诗仙李白还是豪放过呼儿换酒，给诗以一个新奇澎湃的感官冲击。

如果说诗以咏志，那么初唐的陈子昂算是一位，前不见古人，后不见来者；念天地之悠悠，独怆然而涕下——这短促的诗行在何等的苍凉中传达出诗人的抑郁不平与无可奈何。那时的诗词，和我们的先民一样，充满自由，并没的给死板的韵脚压制，并没有给七律绝句的字数禁锢。即使到了衰唐，那个鬼才李贺还写过苏小小一类的神来之笔。

其实诗歌所谓的韵律不过是对思想的一种束缚，不过是饱学之士的某种卖弄；这就象玩游戏，规矩的制定者总会是游戏的胜利者，包括以后继承者们的发扬。看看，诗至盛唐，尚允许那些散漫的诗行出现；可到了宋以后，由于朱夫子的出现，思潮渐至禁锢，朱理学说形成规模，进入上层建筑，小脚开始出现在历史舞台，规矩也越来越死。

这种渐渐固定的形式直到‘五四’以后才出现转机，逐次出现了没有字数限制的白话诗体。但那时的诗还是讲究音韵的，因为毕竟是模仿西欧‘文艺复兴’时期同样被禁锢的诗体，但丁、荷马和哥德还是那时文化菁英们趋之若骛的仿效对象。

孔子时代，尽管诗体已隐然进入大雅之上，登入庙堂之颂，可风还在民间，还有关关睢鸡在河之洲；不久之后，经过建安文学期，诗就正式成为帝王贵胄之家的玩物；诗出帝王家，史修前朝事，大约就是这意思；因为那时，掌握文化话语权的是权贵们；权贵们的代言人就是万人之上的皇权，诗的兴衰就取决于这些权贵皇室，帝王诗人李煜就是个最出名的例子，只不过他也因此亡了国。等到帝制倾覆，掌握文化的就是那些学子们，诗开始步入校园，也就是校园决定了诗歌的兴衰。也正是在校院，诗体才得以解放。

泰戈尔先生的新月在中国引来冰心和志摩，白话诗运动蓬勃而起，我深爱这片土地的艾青就在那久久持续中诞生。而在西方，早有平民诗人用那豪放记录下芸芸众生，草叶集里的诗行行云流水般叙事出惠特曼热爱他那片土地的赤诚。于是，经过千年轮回，诗歌终于又经抛物的形式回到民间。

文化菁英们和准文化菁英们为了才华固守那韵律的牢樊，渴望变化的大众却在冲击着这叮铛作响的特权，将自我的语言释放。

如果说，加以韵律的诗体是精致的雕刻，是典雅的盆景；那突破韵律的诗体将是宽阔的原野，浩瀚的宇宙，在这文化大众的时代席卷而来。在这种卷袭下，每个人都是自己的精神贵族，每个人都握有发言权，每个人都可以自我倾述。

看吧，抛弃掉韵脚的洪流在隐约间冲破时光的阻碍，透过千年文明，用那磅薄即将涌来；在那一刻，自诩为菁英的菁英们会汗颜。文字本来就是鸟兽痕迹的的演化，语言本来就是平民交流的勾通，为什么抒畅心灵要用韵脚来加以束缚？既然诗歌的发韧之初就属于自由，就不必要拿那些扬抑格或者韵律什么的来束缚；其实心灵本身的释放就是一种节奏。而自由的、喷薄于心的自然语句其本身就携带着瑰丽的色彩，这就象没经过精心打造的撒哈拉自然景观，就象我们屡屡羡慕的人类自然遗产，就象水声潺潺的旷野，在这无羁无绊的原生态里，流淌的是清新与粗犷，欣赏的是芬芳与奔放。

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