今夜是除夕夜了，人间已是万家灯火。仰头看天，天是浩渺而寂寥的，看着广莫的长空，我有一种冰透心里的凉。眼前的一切红尘悲欢离合恍如清风拂面，在无穷的时空中，这一个我在无数个刹那的转换中，存在与现实间竟有些缥缈了。天之苍苍，其正色邪，其远无所至其极邪，生命在365日的轮回中，谁能肯定哪一瞬间是真实的自我，而天之苍苍，路之迢迢，长亭复短亭，轮回的宿命中我又是谁人眼中的我。

我在看举头的天空在时空的流逝中是否仍是永恒的存在，为什么几千年前照在前人的明月仍是以无言重复着亘古不变的沧桑；我在听身边的海水发出撞击礁石的声音，为什么几千年它的力量仍源源不绝；我在闻供给我生命源泉的空气那无所不在的气息，为什么几千年来它能满足天地万物的需要。我在想为什么一种生命能怒而飞，抟扶摇而上九万里，完成自我的自化，而另一种生命只能翱翔蓬蒿之间，抢榆枋，完成自我的人生周期。天之苍苍，怒者其谁邪？

我在喝一杯茶，那种叫铁观音的液体流过我的喉咙，充实了瞬间我的需要。它是我的需要吗？我生命中的某一部位需要吗？而我难道因为一种生命的存在，才有了鲜活的意义，没有生命我又在哪里？

老子说，有无相生，内圣外用一切奥妙尽在此道。为什么，在时间的长河中，他留给世人的只是骑着青牛跳出红尘的背影。而无，又是怎样的一种状态称之为纯粹意义上的无，宇宙生成之前的状态界定，道家强之为名无，而这个无在时空中又该如何想象，而有呢？在无到有的相生中，这一段永恒或刹那（无穷小的刹那）的过程，它是如何完成蜕变的。谁能告诉我？

远方扑朔迷离，一种目光可以带它到永远，一种思想可以缩短它的距离。此刻，我在躺椅中转变着千种姿态，我在想哪一种姿态能让我接近思想的核心。

古典的《诗经》春秋的一个男子，对着疯长的黍稷植物发出了：知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求？的天叹。而时光悠悠，千年的感叹仍一波三折穿透历史的帐幕。孔子精心采撷了这组意象，我不知道这个人象征了什么，预示着什么，孔子看到了什么？悠悠苍天，在漫长的岁月中，行路的人行走的方向，又有那种接近追求的本质真相，而浩如烟淼的时空中，又有多少真相迷失在欲尽不尽不可说的无奈中。

我漫无思绪的想，时间也在漫无边际的走，如果无我，如果无外物的感知，那么时间能称之为时间吗？为什么前人精髓的思想能超越时空的冲刷仍熠熠生辉，哲人的思想在到达彼岸的终极目标是那么的一致，而追求的过程却充满了扑朔迷离的困惑？社会的发展状态是三段式，还是循序渐进的过程？

天之苍苍，谁又能看清它的真实颜色；人世迷离，行为的界定又有谁在主宰？

路永远没有尽头，行走永远没有归途，行走的本身仍在行走，一切循环往复，周而复始，而时空呢？我想着时间的无边拓展，空间的无边延伸，那样一种存在，我感到寒冷，一种冰透心里的寒冷。

今夜是除夕夜了，人间万家灯火，天空浩淼无边，脚下站立的土地沉默不语。我看着这灯火辉煌的寒冷的夜，喝着一杯热热的茶，桔黄色的灯光拥抚着我所在的空间，瞬间的真实使我感到温暖，还有脚下这坚实的土地。

-全文完-