天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；生而不有，為而不恃，功成而弗居；夫唯弗居，是以不去。

“美”是美好的东西，这种美好的东西也是人们所追求的一种境界和向往，但是，如果我们太执着于去寻求一种完美的“美”，那就没有意义了，也就不那么美了，“美”是属于大家的，是属于整个世界的，如果你一味地去追求你心目中的“美”，那这“美”也就缺乏了“美”的含义了，尤其你追求这种“美”的过程，已经近乎“恶”了。

每个人的心目中都有“美”的标准，都有自己“美”的追求，如果你把自己的追求建立在别人的痛苦上，那你的这种追求也就是“恶”了，起码是一种恶劣的行为。

老子说：“天下皆知美之為美，斯惡已”，我也知道拥有很多的金钱很“美”，我也知道官运亨通很“美”，我也知道情人很“美”，我更知道流芳千古很“美”，如果太执着于追求这种“美”，如果我们在“美”的追求中伤害了别人，那就不“美”了。

“善”是一种虚无的道德标准，与人无争，与世无求，可以说是“善”；己所不欲，勿施于人，可以说是“善”；严格遵守三从四德，可以说是“善”；修桥开路，捐款办学，可以说是“善”；发行彩票，免除农业税，也可以说是“善”，“善”无所不在，无所不包，你一句话可能就是善举，你一件事，可能就是善意。

“善”的含义深远，每个人的理解又不同，有时候，你的善良别人不一定能够看懂，有时候，你的善良别人会当成是恶意，有时，你的善意别人会当成可欺，如果我们过多地想去说服别人接受你的善良和善意，那就显得你自己不善良了。所以老子说：“皆知善之為善，斯不善已”。

不要说你富甲一方，也不要说你一无所有，也许今天你很富有，但你要想到也许有一天你会败落，也许你今天很贫穷，但你要想到也许有一天你也会富有（故有无相生）。

“有”和“无”没有统一的标准，“有”当中存在着“无”，“无”当中存在着“有”，你有金钱，但不一定有快乐；你有情人，但不一定有真情；你有权势，但不一定有威望；你有名气，但不一定有口碑。你没有金钱，但可能有愉快；你没有权势，但可能有信誉；你没有情人，但可能有爱情；你没有名气，但可能有怀念。

困难和容易相辅相成，困难当中存在着容易，容易当中存在着困难，容易和困难构成了一个过程，只有经历了这样的一个过程，才能达到既定的目的（难易相成）。

生意人可能觉得做生意很容易，也就赚进销的差价而已，可能他觉得当官难；当官的可能觉得当官容易，也就上传下达，画个圈而已，可能他觉得当平民百姓难；平民百姓可能觉得平平淡淡容易，也就安分守己而已，可能他觉得声名显赫难；名人红星可能觉得要出名容易，不外炒作兼买弄，但要收敛难。

每个人都有一本难念的经，每个人都有自己的特长，每个人都有自己的喜怒哀乐，喜怒哀乐构成了人们心中的世界，矛盾的世界。

每个人都有自己的长处和短处，长处那要看怎么发挥，只有时间，地点，环境的条件具备，长处才能得以发挥，只有你的短处，那是不能凸现的，那会令人嫌弃，所以，你要把自己短处伪装好，不要让别人发现（长短相形）。

每个人的水平都有高低，就像没有统一高度的山坡一样，高和低相互依托，相互倾慕，才能形成郁郁苍苍的群山，才能形成和谐的发展环境（高下相倾）。

你的声音需要别人的声音来附和，那才能达到娱乐的目的，如果没有别人的附和，一花独放，那就不能形成百花齐放的局面，只有两者的声音相互和谐，才能达到合二为一的繁荣局面（音声相和）。

前后没有原则的区别，只有跟随的距离，也许今天你走在前面，可明天别人也会走在你的前面，因为，凡是走在别人前面的人，他需要承受更大的压力，接受更多的非议（前後相随）。

所以，凡是聪明人，都是无所作为的，只有那些蠢猪才会去出风头，冒风险，这些根本不用言传的真理，很多人就是不懂，偏偏要我行我素，一意孤行（是以圣人处无为之事，行不言之教）。

如果我们真正能做到以“无为”来处事，用“无言”来引导别人，自己管好自己，不要多管闲事，那世界万物也就能够自由生长了（万物作焉而不辞）。

这些道理你说他是天生就有的也好，你说他根本没有也好，只要你不要去说穿它，那就行了（生而不有）。

这些道理，也是你行为的准则，它从你娘肚子里生下来的那一天就陪伴着你，如果你能利用它而又不张扬，即使成功了也不要忘记它，那么，它就会永远陪伴着你（为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去）。

-全文完-