生命的起源一直困扰着人类学家。达尔文说猿猴进化出人类，但猿猴是从哪里来的？逐层逆流而推，一直可以推论到单细胞。因为只是推测，没有录影带见证，我们总觉得别扭：一个细胞如何能衍变成复杂的人体？而今，我们都安然地享受着作为人的好处与幸福，饿了就吃，困了就睡，有钱了就消费，没钱了再去挣，却很少有人再回味人类自身的奥秘。

因为有了高等智慧，我们的生命才显得异常宝贵。似乎人之外的动物的生命不值得一提。我喜欢看《人与自然》，赵忠祥用浑厚抒情而性感十足的声音，引领我们进入人之外的世界，去体察动物们的丰富的内心活动。我发现，动物繁衍生命是一种极其庄严肃穆的仪式，那是宗教式的虔诚，那是神圣崇高的使命与责任。而人类的后代，大多是放纵享乐的副产品。即便有些人在生育前后做了大量细致的工作，可也带有强烈的功利色彩：为了孩子的健康，为了孩子的将来，为了孩子的社会地位，为了自己老有所养。后代还未出生，父母就已经把胎儿看作了社会人，而非独立的生命个体。

以哲学的眼光俯瞰世界，大致可分两类：唯物主义与唯心主义。唯物主义带给我们的灾难就是疯狂地追逐社会进步，物欲横流了，生命的延续环境却毁坏成了残垣断壁。为了得到一条小鱼，人可以抽干河水；为了一卷手纸，人又可以毒死河里的鱼。为了一年的gdp，国家还可以毁灭掉千万年的森林。因为物质决定一切嘛，但人类自身是物质的还是意识的，我们都没深入探究。马克思说人是肉体的，有了肉体才会产生意识。肉体灭亡了，意识也就不存在了。唯物主义哲学观点将人当成一种冰冷的物质状态，放置于案头解剖研究，真让我毛骨悚然。

生命究竟是物质的还是意识的？有温度的躯体与僵硬的尸体有什么区别？人活着，是肉体，是物质的；人死了，也是肉体，是物质的。但我们怎能把尸体称作生命？因为这样的疑问，我很久都“鬼打墙”似的突围在生命神秘的怪圈里。

看来，生命还有一种独特的存在形式，那就是灵魂。但如果探讨灵魂，我们很可能陷入所谓的“伪科学”的骂名中，被戴上唯心主义的大帽子。

随着科学的发展，科学理论试图解释着无数解不开的迷。在微观世界里，“自二十世纪初，量子物理学家们发现，诸如电子，质子等所有的微观粒子，都有一个奇怪的性质：在同一个时刻，它可以既在这里又在那里，也就是说一个微观粒子同时存在于在空间中的许多位置上，就像它们有分身术一样，但是当我们真正去观测它时，又却只能在一个位置上找到它。这和我们日常生活中的经验是大相径庭的，也使所有的物理学家都大惑不解。”于是，普林斯顿大学的物理学博士艾佛雷特在1957年首先提出“多世界论”。英国牛津大学著名的的戴维•德伊池教授则更进一步证明着多世界的存在。多世界论的观点的确很奇特，我们生存的世界并非唯一的世界，在苍茫空间中，存在着无数并行的世界，并相互演变着，而我们每一人都同时存在于无数的世界里，做着不同步也不同时的事情。人可以穿越此世界之门，进入彼世界，而此世界的你就成了彼世界你的“副本”。世界不断膨胀不断复制着自己，人也一样不短复制自己。美国电影《超级立方体》正是多世界论的艺术化。人进入超级立方体，可以随时打开窗户穿越到另一个立方体内，甚至可能发现自己正蹲在别的立方体里。两个自己见面只有吃惊，却不知如何融为一体。也许，灵魂不灭的说法是合理的，只是古人曾经发现过通往别个世界的窗口，却不知道如何解释罢。而“时光隧道”的理论也处于参考阶段，暂时解释着突然消失又突然出现的奇怪现实。

而我们普通的凡人，实际上也遇到过许多类似的事情，但怕权威们挥舞大棒，只好承认那仅仅是一种幻觉。庄周与蝴蝶，搞不清楚是谁梦见了谁；我们做梦，时常会重复着某一幅场景；遇到某一个人，从未相识，却一见如故；首次旅游某地，却有一种重归故里的感觉。如果是个别人的偶然遭遇，肯定是神经错乱，但很多人经常遭遇，就应该找根源了。佛说人世有轮回，人死去可以投胎转世，只是变不回原来的自己。基督说好人死了可以升入天堂，坏人死了要下地狱。我觉得用巧合来掩盖事实不是负责的态度。投胎也好，天堂也好，地狱也好，似乎都与“多世界论”不谋而合。弄来这些传说的人大抵是真的见到了自己，而且也和自己混熟了，相互交流后才知道就是自己，他是你的副本，你可能也是他的副本，或许走错了世界，才撞车了。

这样想，生命就很简单了。随时随地都有生命存在，此生命死去，还有无数副本在存活。我们不必再刻意计较生命里的得失沉浮，再没必要为一分钱而屠戮别人，为一寸土地而战争，为一丝恩怨而愤恨。世界已经无数了，你一个生命个体再叱诧风云又如何，顶多只是一颗普通平庸的沙粒，漂浮于一座普通平庸的房间里。

但灵魂就伟大的多，生命有无数副本，但每个副本的灵魂都是独一无二，不可复制的。在此世界里存活几十年，一定要好好料理那颗灵魂。许多伟人早已作古，他们的肉体早就化为土壤了，我们能记住的，能缅怀的，其实就是他们的灵魂。

因为生命短暂，灵魂却是不灭的。

-全文完-