——如果沉迷于外物的享乐，人的天性就会完全被欲流湮没，人就完全体察不到天道的要义，人也就只能继续堕落直至败亡。

第十二章　五色令人目盲

五色令人目盲[1]，五音令人耳聋[2]，五味令人口爽[3]，驰骋畋猎令人心发狂[4]，难得之货令人行妨[5]。是以圣人为腹不为目[6]，故去彼取此[7]。

【简　注】

[1]五色：赤、青、黄、白、黑。目盲：眼瞎，喻眼花缭乱。

[2]五音：宫、商、角、徵（zhǐ）、羽，是中国古代音乐音阶中的五个音阶。耳聋：喻听觉不灵。

[3]五味：酸、甜、苦、辣、咸。这里指味道鲜美。口爽：口伤，喻指味觉差失。

[4]驰骋：纵马奔跑。畋：猎取野兽。心发狂：心放荡而不可制止。

[5]货：财物。行妨：伤害操行。行：行为。妨：违逆。

[6]是以：因此。为腹不为目：考虑温饱，不考虑纵情于声色。

[7]彼：指纵情声色。此：指谋求温饱。

【引　发】

——无欲：从不沉迷外物的享乐

在《老子》所能证悟的时空，天道的特性之六即无欲。“欲”即欲望、欲念，表现为人的七情六欲、酒色财气等等。“无欲”即清心寡欲、宁静自持、不迷不惑。

“欲”是人之身心固有的因素，是上天特意的安排，而且每一种“欲”的细密物质，都由一个低层的神在另外时空操纵。上天给人确定的状态之一，即为“有欲”。要使人既迷且苦，必定要用外物及欲念去诱惑、束缚、遮蔽其身心。人的肢体被局限在眼见为实的物质环境，很难超脱。人的心智则不，毕竟能够天马行空，无所不往。因此，上天便给人设置层层细密的物质，比如情、色、贪、嗔等等，死死将人浸泡。不管人有意无意，他都被泡在“欲”中。“欲”被视为本能、冲动或虚无的情绪情感，其实都不是，而是实在不过的物质微粒，穿透人体上下内外，且将红尘整个儿覆盖或浸泡。

上天的本意在于，人自高层时空堕落而来，人又在尘世的轮回之中造业不断，人就必须经受煎熬，偿清罪过。“杀人偿命，欠债还钱”是天理，谁也不可以超越。同时，如果人还能守正持中，淡泊物外，洁身自好，人就能够有效提高心性，同化道德，渐次升华到神的境界。说到底，“欲”的存在本身，一则为了清算生命的过去，一则为了生命的磨砺与提升。

《老子》强调无欲，主要指向后者，以便对生命的来龙去脉负责任。“欲”是低层的物质因素，纵欲的表现与高级生命的状态截然相反。人要超脱下界，就必须在精神上同化上界生命的标准，并且从身心摆脱低层欲念的控制。反之，如果沉迷于外物的享乐，人的天性就会完全被欲流湮没，人就完全体察不到天道的要义，人也就只能继续堕落直至败亡。

【反　思】

——歇斯底里，竭力追求感官的刺激

尘世的任何东西都足以令人执著、疯狂甚至不计生死。即使是被人视作高雅的器物与技艺，只要人对它的驾驭不在修养自我、而在刺激感官的层面，它就只能是杀人不见血的利刃。

老子说得很透彻：执迷于五色，眼睛就会瞎掉，非是眼睛看不见尘世的俗物，而是眼睛再也看不到尘世之外的神物；执迷于五音，耳朵就会聋掉，非是耳朵听不见尘世的杂音，而是耳朵再也听不到尘世之外的清音；执迷于五味，味觉就会失掉，非是味觉尝不到尘世的酸辣，而是味觉再也尝不到尘世之外的甘甜。即如行猎，纵马奔跑之时肢体荡漾，人心也就自然而然狂野、张扬，不可遏止；得到稀世之宝，言行也就再也不能自在，而须从诸多方面考虑如何保护与利用。

人看尘世，自有其美好与壮观。神看尘世，都是污泥，人就像是污泥中的蚯蚓。无论人把人生对于名利、器物、感官、情意的享乐看得何等重要，都是人在无知无觉状态之下的自我安慰与自圆其说。人在迷中，人就只有强行给肤浅的人生赋予貌似伟大的意义，人才能够具备继续存活、彼此利用、攘臂号召的借口与理由。

上天创造三界，滋生尘世，哺育人类的根本目的，却不在于使人享乐人生，而是在于为人提供重善积德、返本归真的舞台与途径。如果人生的目的与上天的目的相反，人当如何自处？人由天而来，人却逆天而行，人就绝不会有天地之间的立足之地。那么，人苟且一时的存活与享乐，也不过是让他将耗尽最后一丝根基，以便彻底淘汰。“天欲使其亡，必先使其狂”，即与此理近似。

今人大都处在歇斯底里，竭力追求感官刺激的张狂状态。写作者用下半身写作，唯恐笔下的文字不能使人性欲、情欲急剧膨胀。绘画者宣扬后现代主义，画布弥漫地狱、下意识、霉暗心理的种种怪象，唯恐不能荡尽正统美术的任何一点痕迹。布道者高挂“有求必应”的招牌，唯恐善男信女的施舍太少，不足以让神佛持续显灵。行政者张牙舞爪，死死抓住权力的最后一根稻草，以便为垂死的性命与贪敛的财富保驾护航。

各行各业如此，千万亿万如此，纵欲也就成为人类的集体意识与共同追求。老子说圣人“为腹不为目，故去彼取此”。今人的结果也就完全相反：得到一时的快意，奠定永恒的苦痛；得到昙花般的实物，失去金刚般的人体。

-全文完-