佛教原本不是中国土生土长的宗教，可以说是进口的舶来品。自从西汉白马驮经和唐朝玄奘引经东渡以后，印度的佛教移植到中国，就在中国人的文化方面和生活方面引起了强烈的地震，这种外来文化和本土文化的冲撞和融合，直到唐朝的号称中国第六祖的惠能创立了禅宗，才基本上大体实现佛教的中国本土化。

禅对中国的文化艺术和日常生活产生了深刻的影响，佛教船入中国以前，中国的文化主要是一些兵家、谋略家的文化，中国人刚硬、倔强、阴谋的作风比较严重，佛教在一定程度上中和及淡化了这种谋略型的文化，使中国人的气质，无形中有了宗教的因素，变得可亲、柔和或软弱了一些。禅传入日本及朝鲜等地后，对这些国家的文化，尤其是对艺术也同样产生了深刻的影响。

说起禅宗，在中国人的眼里，这可以说是佛教中大乘中的大乘。乘指的是车辆或乘骑，比喻佛教是一辆车子，可以帮助你达到很遥远的解脱境地。中国人习惯把西藏、尼泊尔、斯里兰卡，甚至是印度的一些佛教称为小乘，而把中原各宗称为大乘。如果说小乘是一辆马车，那么，大乘就是一辆大汽车，而禅宗讲究“不立文字，直指人心，当下顿悟，立地成佛”，只要一念开悟，马上就可成佛，则象是一枚火箭，速度超快。

禅很讲灵性，纵横所向，步步生莲。妙趣浪漫，如同爱情，只可意会，不可言传，不足与外人道。中国文人缓引禅的悟入文，则使文学别开生面，产生了神韵、“言外之意、味外之旨”、灵性、空灵、意境等中国特有的审美范畴。它实际上是用佛的思想打通了中国道家“道”的自然和潇洒的境界。禅与其说是接近儒家，不如说是契合道家，与其说是完善一种道德伦理规范，不如说是丰富和深化了中国人独有的“道”的文化艺术。禅更重要的是用佛的法门接通了庄子，把庄子的风神和恣肆落实到现实当中。

中国人注重现世和现实生活，印度的佛教里面有过多的神话或虚夸，有太多的繁文缛节，这与中国人注重现世的精神是抵触的。特别中国人缺乏严格的宗教规范和精神，重“神”不重形式，多大的风浪和事情也多采取“大而化之”的态度。对于清规戒律繁多，教律森严的严格的宗教，看着起不到立杆见影的功效，于是就很少有耐心和兴趣停留在其中。实际上，我个人觉得，这种精神有“利”的一面——就是不容易陷入死板僵化；也有“弊”的一面，就是不能形成比较认真踏实的作风，容易形成道貌岸然的表面文章和实质的脱节，最终容易形成双重人格，这实际上也是中国特色。

禅给佛教带来划时代的改革。首先是禅简化了佛教，它使繁文缛节的佛教得到简化，适应了中国人崇尚简易的性格。二是禅摈弃了佛教中一些浓重的出世和遁世思想，使佛教更加人情化和世俗化。以前的一些力行苦行的佛教徒，有的走火入魔，有的消极不合群，不仅达不到解脱，反而增加了心理障碍，变得不近人情，不通世故，使人内敛孤独。三是禅把宗教中的修行转移到首先个人修心上，这影响了儒家理学，进一步完善了中国修养学的内涵。

我开始听人说起禅的时候，也被禅的洒脱和直觉聪明所吸引，觉得禅真的是大乘中的大乘，列入国粹，一点也不为过。如果能够开悟，达到“羚羊挂角，无迹可寻”的无我境地，那是多么地不凡啊。可是随着年齿与日俱增。我最终推翻了自己的想法，我觉得，禅宗，严重脱离实际和世俗，禅宗会给人带来虚妄。

为什么这么说呢？道理很简单。中国人喜欢往自己的脸上搽粉。比如老外的科学比我们好，我们会说他们只知道技术，不知道艺术，只会做机械，不知道生活中“道”的乐趣。等等。我们一边学老外穿西装，一边把头理成老外的样子而不是留辫子，一边说老外和我们五千年的文化相比差远了。一边说老外不会享受生活，一边出国留洋。总之，中国人不难找到合适的理由，贬低别人，抬高自己。

以前禅总讲禅是大乘中的大乘，是渡最上根人的。禅是正眼法藏，是佛祖在灵山大会上拈花一笑，教外别传，以无比微妙和暧昧的灵感传给最上根的人的。这么一说，就给人一种错觉，就是好象除了禅是正确的以外，别的佛教派别就成了歪门邪道或歪理邪说，只有禅是嫡传和正统，别的都是歪统。而且，还容易使禅宗的人误认为自己就是最上根的人，别的派别的人不是憨包就是猪脑子。

事实上，佛祖就算传了正眼法藏，但是也并未说不是别传的就不正确，那是因材施教。否则，佛祖又何必苦口婆心，说了那么多佛教的佛法呢？既然禅是唯一正宗，那只要教人老是参禅就行了，何必要建立佛教体系？按记载，历史以来，参悟禅的人不是千千万就是万万千，可以说是恒河沙数了，但是正宗开悟的也只是寥寥无几的几个人，而且站在唯物主义的角度，这几个人到底是装神弄鬼还是真的开悟了，至今对我而言还是一个谜。

我是搞旅游工作的，有幸参观了云南傣族的寺院和佛教，也目睹了西藏密教，对流行于泰国、马来西亚的小乘佛教有了一些见闻。我发现，小乘也可以是大乘，大乘也可以是小乘。

为什么这么说呢？也许很多人看过韩国片。韩国人的礼貌礼仪，是从中国学过去的，韩国本身就很崇尚儒家教育，因此他们的生活里体现出礼仪的风度，为人处世有讲究。而我们中国呢？虽然号称礼仪之邦，号称大乘，可是一套油嘴滑舌，“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，杀生害命是替天行道，胡作非为是不拘形式。难道酒肉穿肠过就是佛祖提倡的吗？形式就那么不重要吗？

目下一些“文化高僧”，喜欢谈禅。只要心好句行，行动可以不好。禅以无相为名，实际上很多人用了在为胡作非为张目。很多文化人、文化学者，以禅悟之妙不可言说为借口，为自己的懒、坏、无赖、无行找一种“羚羊挂角，无迹可寻”的借口，仿佛真到了一种不染人间烟火，不是人的境界。

这类文化人高举无相、文化的幌子，实际上可能是最坏的无耻文人，天花乱坠，唯一就是不洁身自好，不注重细节或踏实。

小乘的佛教有很多教义和教规、功修，需要每天都进行功课和修行。到了中国的禅僧那里，好，这些形式的东西何必讲究，只要你心里是悟道了，那么，不但不需要修养，而且可以“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，甚至可以呵佛骂祖，可以寻话问柳。以至于自命大乘的神僧成了流氓式禅僧。这就象是说，一个学生只要悟性高，就可以学会了知识，每天做功课和每天温习都是多余的，一年一个级的升上去也是多余的。只要考试时候考得好就行了。道理如此，但是可能吗？虽然也会有九岁大学神童之类的人，但是那是多少人中才会有个别。禅悟也是如此，顿悟就成佛，不需要经过严格认真的修行，那样的人究竟有几个呢？

看到小乘佛教那些认真而严肃修行的僧人，以及讲究踏实的一步一个脚印的作风，让你想起“千里之行，始于足下”的话，也想起“分文累积，积微累渐，而至于大厦”的古训。尤其是小乘佛教盛行的地方，人们体现出来的礼貌、谦和、严谨的气氛，让人觉得真不愧是佛国净土。容易让人对号称大乘，却又不肯花点时间扎实学习或工作、无可无不可的作风产生怀疑，也容易对禅产生怀疑。

宗教从本质上讲，属于伦理道德的范畴。从艺术心理学的角度来说，文人一般需要依靠非理性的力量，才有动力和灵感，而不需要太多理性的规范和约束，这使他们有小孩子的特点，是长不大的顽童。这也使他们的心智不成熟。而且才子和文人的共同弱点是：个性强，伦理道德意识淡薄，落实到“行”的耐心和耐力差。伦理道德是我们形成秩序的力量和规范。一说到伦理道德，我们容易想起的就是“礼教杀人”，可是伦理道德的正面作用远比这方面的大得多，你想，夫妻之间、父子之见、朋友之间，社会个行业之间，没有一定的伦理道德约束规范，人人可以任性而为，人对人的事情，不知道要乱成什么程度？书面上的宣传夸大了爱情、浪漫等非理性程度，实际上我们看看李白、拜伦、雪莱、徐智摩等人，舆论上夸大了他们的浪漫，实际上他们的生活还是有很紊乱和很糟糕的一面，原因也就是伦理道德意识淡薄。伦理道德意识不是完全可以全盘否定或批判的东西，我们真的要有良好的生活习惯，那是离不开伦理道德的。伦理道德淡薄，就带来责任心差，是非观念、荣辱观念、原则立场等不清楚，不尽责任，不管舆论，象禅一样，似乎得大道之行，实则紊乱无行。

说到这里，似乎也应该为本文作一个结尾了，那么，我所要说的中心思想是什么呢？也无非就是要踏实，别迷信顿悟一下，就什么事情也解决了的天才式的作风。毕竟我们的人生要幸福，需要我们扎实，从小乘做起，才可能接近或达到大乘。

-全文完-