大凡国人一谈到传统文化，第一反应会离不开孔子思想、儒家理学。其观点，也许就从《论语》、《中庸》、《大学》等方面一路漫延开去了。弄到后来，不是之乎者也，便是诗词歌赋。再要么走近点，去高谈阔论一下散文、杂文、现代诗的是非功过。

无可厚非的是，以上这些，定然都是传统文化。但我想，这不过只是一种狭义上的文化而已。如果我们稍把目光散开一点，则会发现传统文化远不止“书面文字”这一个层面。它包含着的，是书面主体与书面副体等整个模块的协同统一，并包括由文字来服务、或为文字服务的一些文艺文化。任缺其一，则就是残缺的，成了一种孤独的纸面文化。

正因许多人心中狭义的传统文化的认识（包括自己），再加上网络快餐文化的冲击，最终导致广义上的传统文化，有许多事物正或多或少、或缓或急地，从我们身边悄然溜走，成了时空隧道里一抹“只可远观、难以近望”的旧景新伤。

为此，让我们的笔墨与视角，轻轻地绕开那些堂而皇之的古文道义、前人哲思，以及唐诗、宋词、元曲、明清小说等等，去探触一下广义的传统文化空间里，有多少东西正被我们所遗忘，或被抛弃。

（一）

说来，这样的文化探触，注定是一种伤感。因为要与那些行将远去的文化背影对话。

在我的眼中，最先退到文化边缘地带的，是传统书法。其实，我把传统书法列为首要谈到的一个逐渐消隐的文化部落，是极不情愿的。但没办法，这是不争的事实。

具体来讲，传统书法的没落，自上世纪初就有了端倪。特别是硬笔书法盛行后，毛笔书法（或由毛笔书法衍生出的地书、指书）便逐渐地从大众视野里消散，直至上世纪中后叶，这种局面便真正地浮出了水面。而进入到网络时代后，其消散的速度，更是堪称火箭式。

书法的淡去，是一种深入心肺的痛。自甲骨文等源起，至大篆、小篆、隶书，乃及定型于东汉、魏、晋的草书、楷书、行书等诸体，书法历经数千年的演变，见证了中国文明的兴衰曲折和潮起潮落。历经几多风雨的它，如今就象一个孤独的历史老人，在时光的隧道里静静地看着文化传承上“沧海变桑田”的轮回。

谈到书法，就不得不谈谈启功先生了。因为启功，是传统书法最后的坚守者之一。而且这种坚守，是一种纯粹意义上的“内在修为、外在求索”的坚守。

启功一生为师。北京师范大学的校训是他题的。“学为人师，行为世范”，与其说是校训，还不如说是他本人一生的写照更为准确。

启功为人低调，少时受难颇多，学历只有高小水平。但他一生勤学不息，靠着自学，搏得了一方令人仰望的天地。他的成就，涵盖文学、史学、丹青、文物鉴定等方方面面，有诗、书、画“三绝”之称。而其书法，更是近现代的杰出代表之一，与刘炳森、季羡林等人（包括国民党元老级人物于佑任先生），并称当代中国书法界的灵魂人物。

书法，讲究的是于不变中求万变。不变，乃规则；万变，乃风格。就如王羲之的《兰亭序》，里面有一百多个“之”字。就是这么一个简单的“之”，却没有任一雷同的书写模式。其千变万化、随心所欲、飘逸如风，让人真正地领略了中国书法的魅力。书圣之称，实至名归。

而放眼启功书法，除了以上特点外，更胜在修为。尤以清癯秀美、朴素端庄著称。他的字，有“二王”的飘逸之风、有柳公权的端庄之骨、有苏东坡的浑厚之劲。而在这多种风格中，他又自成一家，开创了近现代书法的新纪元，真正达到了书法之“外修书艺、内修书德”的最高境界。而启体书法更显可贵之处，则是一种传统风格的传承。

启功的书法是寂寞的。这份寂寞，来源于现代书法功效的日渐式微。从当年王羲之写便条都用毛笔，到如今键盘取代一切（甚至提倡无纸办公），科学技术进步了，但传统空间越缩越小。在寂寞中，启功默默地用手中的毛笔探索着历史文化延续的脉博。

一人之力，怎能擎天？2005年，九十三岁高龄的启功与尘世作别。他的离去，从某种意义上宣告传统书法真正地成了一种历史空间里的文化。尽管目前还有许多人如启功一样，做着种种努力，但这些努力，要么带着明显功利主义的商业目的，要么脱离不开政治因素。学贵在专，心有他念，又怎能托起传承历史的重任呢？

罢了。只能将这样的书法，称作为传统文化上的一种装饰物了。在“文化装饰”这个面纱的遮掩下，书法似乎还有一息尚存。这不，在北京颐和园等地方，可以见到不少以地为纸、以水为墨、练习地书的苍老身影。那一个个硕大的地书字体，似乎在诉说着几千年的书法足音。只是，清水难留史容。风过处，一切已静然……

地书，是传统书法的最终注解么？定然不是。走进“文化装饰”之死胡同的传统书法，还没能完全停止其堕落的脚步。本就面目全非的它，现如今竟成了某种作秀的代名词。这种作秀，有两方面犹为可憎：

一是电视剧作秀。每当在电视剧里出现“躲躲闪闪、只见手动、不见字显，完了来个特写”的书法镜头时，我的内心深处，便荡起了一种苦涩的滋味。从某种程度上来讲，这是对传统书法的变相践踏。不懂文墨，却偏偏又想沾沾文墨的味，不仅充分暴露了部分粗制滥造之电视剧的浅薄，更暴露了那些不学无术之艺人的浅薄。

二是名人效应（甚至是部分官员）的作秀。具体表现在索字求画、吹捧沽誉、题名洒墨等方面。有些名人（亦或政府官员）的字实在不敢恭维，但被某些别有用心之人大吹而特吹，从而晕忽忽地到处挥毫。这毫挥的，也许只有天晓得其历史价值究竟有多高。

这就是传统书法的真正悲哀——连“寿终正寝”都难！

（二）

说到艺人，我便不由地想起了相声泰斗马季。从马季身上，我们又看到另外一些文化部落正在消沉。

在相声界，马季无疑处于德高望重的地位。这份荣誉，他是受之无愧的。他的人品，他的艺品，包括他对艺术的追求和对相声做出的贡献，都让人由衷地敬赞。

马季之于相声的贡献，主要是承前继后，开拓创新。他除了继承和发展了侯派风格外，还勇于进行相声改革，创作了大量优秀的相声段子。在创作的同时，他又不断地传播相声文化，并致力于在相声艺术的多样化和大众化下功夫。可以说，在马季时代，通过马季及与马季一样的相声艺术大师的努力下，相声这门艺术，曾出现了空前的繁荣。可惜，这种繁荣持续的时日不长。特别是近年来，更是被小品压制的难于翻身。马季无悔，但马季之后的相声从事者，得自疚。

姜昆作为马季的接班人，是没能传承好恩师的接力棒的。尽管他自己在相声界中取得的成就，足以与师同语，但他没能传接好恩师接力棒里蕴含的那份文化传承的深刻内涵。从另一方面来讲，他只是传承了马季相声的“形”，而没能传承好马季相声的“神”。没“神”做主心骨的事物，能走多远？答案，已不言自明——相声自姜昆时代就显现了疲态，而到相声世家的后辈人物侯跃文时，则就完全处于苦苦支撑的地步。而侯跃文终也没能支撑多久，正值当打之年的时候，永远地作别了他喜爱、并为之奋斗了一生的事业。而侯跃文的弟子——郭德纲，则完全没了相声当年的风骨。在这样的情况下，如果我们还想从郭德纲等相声传人的身上，找到“相声的春天来了吗”之问句答案时，估计悲哀更会大于失落。

就这样，传统相声艺术的这个“家道”，在文艺复兴的年代里悄然“败落”。看着曾经风光无限的相声被“拯救”等词所包围时，我的内心深处便只剩下了凄楚和彷徨——传统，终抵不过新生事物的冲击的，哪怕刚冒头几年的超女等快餐式文艺节目，也轻而易举地将一百多年的传统技艺之精髓，荡却的相形见拙；包括一些泊来文化，也无不对其施以致命的一击。

其实相声的没落，充其量只是传统文艺文化之整体滑坡的冰山一角而已。顺着相声一路望去，我们的惊骇之态并不亚于面对自然物种的灭绝——国粹京剧的日子，也好不到哪里。

京剧作为传统文艺文化的“一哥”地位，尽管目前仍不可动摇，但其不断呈现出的后继乏力和求存艰难的局面，却无不在警醒着世人。而其目前存在的方式，无非只是一种传统意义的努力罢了。它与传统书法一样，也离大众越去越远。别的不说，单就放眼年轻一代们，有几人能顺口唱上那么一段两段京剧呢？

与京剧有着相同或相似境况的，还有各类地域、地区性的传统文艺和技艺。如川剧的“变脸”，如秦腔、粤剧、昆曲、黄梅戏、河北梆子等等，也无不是在市场经济的夹缝中苟延残喘、艰难地生存着，且出路越来越渺茫。尽管这些剧目和艺种，有些还不曾完全褪出那份耀眼的历史光环，但其现状，则让人感觉就像是一种文艺文化上的回光返照。

文化需要大众来传承。拭看以上这些，其发展的最大不利因素就是“没了大众参与”这个浑厚的自然发展之基础（或称大众支持）。无不是走上了“曲高和寡、独唱清调”的路子。这就如同冰山上的雪莲一样，再美，也只是一种孤独且寂寞的“凄美”而已。

在这种凄美的光圈越扩越大的情况下，有一件事则让不断下坠的心稍有平复。去年央视举办的青年歌手大奖赛，在往届的基础上增加了一个原声唱法，借以挖掘民间原汁原味的曲谱小调什么的，无意间，让人于失落中找到了一丝半缕的宽抚。而从这里面传唱出来的许多鲜为人知的地方民歌曲目，更是让人耳目一新。

如央视的这种尝试，是传统文艺文化的再次复兴之举么？我想，恐不尽然。但尽管如此，也还是让人稍感欣慰——“有”，总归比“没有”要好。至少，希望尚存。

（三）

面对传统文化，一般有着三种心态：一是“舍”，二是“传”，三是在患得患失中“传或舍”。前两种心态，上文已略为剖析过，不作复述。而之于传统文化的患得患失之心态，体现的最为明显的，莫过于中国的姓氏文化了。

难以确定，“百家姓”是从何时开始准确定义的。但今日的姓氏文化，在百家姓的基础上，出现了一个前所未有的怪现象——“父姓+母姓+名”或“母姓+父姓+名”，亦或其他构成。这种姓氏结构，究竟是复姓还是单姓，目前在“百家姓”里没有答案；而将来的“百家姓”，又怎样去定义这种独特的现象呢？我想，定是个不大不小的关于传统姓氏文化的辨析问题了。

说其不大，是指对整体的传统文化格局不会造成多大的影响；说其不小，则是指这是一个复杂的人性话题。这两种关系的交叉困惑，只要稍加分析就不难明白了。

单从姓氏结构上看，这种构成是复杂的。如果是单姓，那么“父+母”或“母+父”的姓氏模式，代表了多少实在意义？难道仅仅是一种心里安慰么？如果是复姓，那么传统的“百家姓”，又将被演变成多少万万的姓氏排名？到了那时，“赵、王、孙、李”也许只能是传说中的姓氏文化了。而传承了几千年的族谱文化，又该怎样去定义这些现象呢？是人口上的一脉相承，还是姓氏上的旁支左出？

说的有些远了。

其实，“跟谁姓、姓什么”，这本身并没有多大意义，只不过是传宗接代的传统思想罢了；而就社会功能来看，这也仅仅代表着一种生存与交往的符号而已。但从这种符号里面所折射出来的传统姓氏文化的演变，则充分体现了传统与现实的矛盾——人们既想从这种矛盾中寻找到一种现实的突破口，却又担心被传统所遗忘。两难抉择下，就自然而然地发生了姓氏文化的变异。也同时，宣告了传统观念的逐步缺失。这种缺失，或是幸事，亦或是痛苦，功过是非，留待后人评说吧！

而姓氏文化的患得患失，又引发了另一种姓氏文化的缺失或变种。且其演变的速度，比之以上现象有过之而无不及。——这便是与“正名”相对应的“字号”。

字号，是古之姓名学的另一主体。大凡古人，有“名”皆有“字”。比如辛弃疾，“字幼安，号稼轩。”

古人取名，相当讲究，也忌讳众多。名与字一般是父母起的。号则一般是自己所定。名、字、号，三者互通，构成了古姓文化的多彩，再配以印石，便使得中国的传统文化，有了几许别样的炫丽与丰富。我候，如果没了古人之字号（笔名）的润泽，相信中国的传统文化一定会逊色不少，也会少了许多韵味。而有些文人，其字号甚至比正名还出彩。如鲁迅、老舍等。这些笔名，基本老少皆知，但“周树人”、“舒庆春”等正名，不见得就如他们的笔名一样人人都耳熟能详。

除却“姓”和“名”不说。简单地谈谈古人的“字”与“号”。而“字”与“号”，正是如今姓氏文化部落中，已然淡化（或严重变异）的两个节点。

综观前人的字号，大致可分为三类：

一是砺志型。如蒋公介石，为了体现其治党思想，以及个人的处世原则，取字“中正”，并沿用一生。可叹的是，年前台湾的“中正纪念堂”被更名为“台湾民主纪念馆”，从某种意义上来讲，蒋介石已完全成为了历史的一抹往事了。

二是闲逸型。如康熙帝所用的“体元主人”之号，将皇之尊与逸之情，全然尽现。不过，闲逸型在古文人身上，用的较多。尤其是自唐之后的文人，都爱用“号”来题名落款。如宋之文学家苏轼的“东坡居士”、明之画家朱耷的“雪个”、“八大山人”等。

三是其它型。这一点，重点体现在那些饱受文字狱和避讳之苦的文人，用“别号”来表现自己的内心情绪。明清之士尤为突出。

……

经查资料，得知古人的字号大致始于周朝，兴于隋唐，而在清末逐渐淡化。一路演变后，至五四新文化运动时，“号”则基本通称为笔名了（少数文人雅士仍有使用字号的，但不多）。这种局面，在网络时代的到来后，又有了新的变种，被戏称为“马甲”。

几千年的姓氏文化，演变成“单复姓不明”、或是“字号”折变成“马甲”等情形，真不知是姓氏文化得以前进了，还是彻底在堕落。但有一点可以肯定的是——新潮事物对传统思维的冲击，足以让古人瞠目结舌。

写到这里，我想到一件很搞笑的事：前段时间我用网络本名外的一个马甲跟帖，被人指责为另类。当了解到姓氏文化的历史发展之轨时，只能笑其与我一样，对中国的传统文化知之甚少了。莫非，该人也与我一样，已然迷茫于传统文化与新潮事物的交替迷局中，从而一叶障目？

只能这样理解了。

（四）

谈到中国的传统文化，是万万不能绕开那些或有名、或无名的山山水水的。中国的许多山水湖畔（尤其是名山名川），其实就是一部文学发展的活化石。而这活化石周身透着的，便是一份由厚重、凄凉与惊艳等各色交织着的传统文化之画卷。

余秋雨将这种传统的山水文化写到了极致，从而博得了一个散文怪杰的称号。读他的文章，无不是一次思想上的升华与洗礼。他的一文一字，莫不透着一份对文学的哲性思考与拷问。

循着他的文字足迹，我的思维，便深入到了古代文人曾经行走过的山山水水里面。

古之文人爱山爱水，也许与他们骨子里面的清雅高洁有着某种直接关系。但是，这份清雅之情一般是难于从容地在一山一水一林一湖中得以展现的。真正的古之山水文化，却是悲情。正如余秋雨先生所言一样，古之山水文化，基本是一种贬官文化。其《洞庭一角》、《风雨天一阁》、《柳候祠》、《苏东坡突围》等文章所展现的各色文人，莫不是一个个悲情的角。并于这些悲情的主角身上，道出了这种山水文化的内在实质。

可不是么？睢一眼中国古代有影响的名篇硕词，莫不是这种情形——《岳阳楼记》，是范仲淹被贬湖湘后，以景抒意之后的惊世之作；而苏东波的千古绝唱之《念奴娇•赤壁怀古》和前、后《赤壁赋》，也同样是遭贬黄州后，心志得以万般磨练后随境而出的。这样的情形太多了，每历数一件，无疑便是对内心的一次敲击。而再放眼开去，发现《红楼梦》、《史记》等，又何尚不是悲情文化的代表之作呢？

于是，这些山山水水、湖湖泊泊，在古之文人的笔下，被施上了一份厚重而凄凉的文化之味。这些山水，历经唐时的风，宋时的雨，明时的月……遥遥行来，静静地中国的传统文化，在自然界里洗练沉淀。

国人，是不会“浪费”这些资源的！

当年文人墨客游历过的、且被遭贬的地方，成了如今最为火爆的景区。文人的题字，被具以“保护”的名义，涂朱色上银粉，成为一大招财进宝的景致；文人的身影，也越过重重的历史云雾，被弄成这典故、那逸事，写进了景区的介绍之中。而游人，则在这些或虚或实、或淡或悲的足迹中，将传统的山水文化，踩踏的只剩下了钞票。悲情的古之文人们，怎会想到多年后的同一方土地上，他们的哀愁会与笑声划上等号。

这是历史的讽刺，还是人间的幽默？已难于用笔墨形容了！我只是心痛地感觉出，隐在山间丛林、水溪湖畔的文化遗迹，在古之文人的幽叹与现今游人的喧闹声中，彻底迷失了传承的方向。

（五）

书法之路的迷茫，姓氏文化的怪异，传统技艺的缺失，山水文化的悲情，从多个侧面反射出传统文化正在发生着前所未有的抉择与演变。有些文化部落的演变速度，甚至可用“核裂变”来形容——几千年的传承，竟抵不过半个世纪的颠覆！显然，这些逐渐没落的传统文化，已在网络普及的情况下，显露了一些不适之“症”，甚至有些是“绝症”。

物竟天择，适者生存。传统文化接受时间的验证，从而去劣存优，也许并不是坏事。但然，时间是把双刃剑，一旦被这把“剑”刻上痕迹，亦或是刺灭后，就是万劫不复。这就如同国宝大熊猫一样，在物竟天择中，成了大自然凄美的败者，但因其珍贵、且一去不复存在，就不得不花大力进行人为保护。

如果有着光辉灿烂的传统文化也经受不住物竟天择的淘汰，在网络文化、快餐文化、功利主义、庸俗思想的冲击下，一朝作别西天，其悲其痛，又怎会逊过保护大熊猫之况味呢？而历史证明，任一事物一旦到了“保护”的地步时，再想去重振当日当年的雄风，已基本不可能了。

传统文化，你该怎样面对这文化裂变时代带来的阵痛与惶惑呢？而后人们，将来又该用怎样的目光，去审视、去评价我们这一代人所进行的传统文化的接力呢？

一切，留给时间这把刻刀吧。唯一能做的，就是不要在本就不容乐观的传统文化的传承方面，刻上我们因无知而肆意践蹋的一笔。

-全文完-