陶渊明先生写了一篇自况文章，名曰《五柳先生传》，内有“好读书，不求甚解”句，这正应了国人读书的通病。因为“不求甚解”，就不了然，似是而非。

有学生问我，何谓“四大皆空”？顿时语塞！

“四大皆空”一词，不时听到人们在说，因有个空字，就望文生义，都模模糊糊理解成看破一切，也就是看破红尘之意。至于“四大”，就想当然地把“酒色财气”拼凑一起，代表尘世，这样解读，竟得到多数人的认同，就没有人再深入理解这个词的正确含义了。

我知道上述这种解释毫无根据，不能作为知识传授。为了正确理解词义，被迫去翻深奥的佛学书籍，所得结果与以前的认知大不相同，才知道“不求甚解”误人之深，庆幸不曾在学生面前卖弄，贻笑大方不说，还担个误人子弟恶名。

我就现学现卖传授一些小知识以赎前愆吧。

“四大皆空”是佛教的基本思想。四大是梵文的意译，也叫“四界”，具体指的是地、水、火、风。印度古代认为这四种是构成一切物质的元素，故名之为四大。

佛教所称四大，除含有上述意义外，主要指的是坚、湿、暖、动四种性能，就是说，地的属性是坚；水的属性是湿；火的属性是暖；风的属性是动。这四种属性具有形成有形有相的地、水、火、风四种元素的功能，因而可以叫性能。

又由于四种属性是从功能上来意识到它的存在，无形象去认识它，所以佛教称这四种属性为“能造四大”。而由四种属性所表现的是有形有质，可以通过视觉去见到的地、水、火、风为“所造四大”。

四大有两种：仅是性能肉眼不可以见到的是“能造四大”；有形有质通过视觉直接认识的为“所造四大”。一般提四大为后者，即地、水、火、风四种元素。

佛教认为世上一切存在的东西，外之山河国土，内之身体形骸，既非造物主上帝所创造，也不是无因无故突然产生出来，而是四大和合所形成的。四种元素能产生世界，所以称“大”。

四大和合形成世界，怎么又说“皆空”呢？佛教说世界以“人”为主体，人是有思想的，所以人就是物质现象和精神现象的综合体。除开思想单从身体的组织来说，皮肉筋骨属于地大；精血口沫属于水大；体温暖气属于火大；呼吸运动属于风大。

佛教认为，四大和合而身生，分散而身灭，成坏无常，虚幻不实。正是基于人的身体是四大的组成物，四大最终分离而消散，所以人就根本没有一个真实的本体存在。

人死后肉身溃烂无存，骨肉归地，湿性归水，暖气归风，此时身在哪里？因此佛教经典《圆觉经》云：“我今此身，四大和合……四大各离，今者妄身当在何处？”所以说，“四大皆空”。

佛教所说的“空”，不仅是指人死后四大分裂是空，未死时也是四大假合，同样是空。人体的水分在强烈的阳光下晒烤，就会挥发成汗水，汗水再蒸发成水蒸气就再也看不见汗水的影子了。故四大不调时，火旺，人体则发烧，水旺，人体则畏寒……人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，按佛教说法，即每一个人时时都在脱胎换骨，亦即四大时时在变。正由于四大只是暂时的聚合，并非真实不变的实体，所以说，“四大皆空”。

佛教所说的“四大皆空”，目的是旨在建立“无我”的教义。

人们把自身的血肉之躯称之为我，而这个血肉之躯又是地、水、火、风四种元素暂时的集合体。根据佛教的理解，真正的我并不存在。血肉之躯是经四大调合，而且互相转化，每一秒钟都在变化，究竟是前一秒钟的四大是我呢？还是后一秒钟的四大是我呢？自称为我的身体中根本找不到我的影子，故说“无我”。

2007·

-全文完-