这两天教李白的《将进酒》，颇觉会心。最令我心仪的是“古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名”这两句。

这两句以前教时也平平放过，现在读来，觉得是李白人生追求的极致。前一句不过说信奉儒家之道的圣贤们，像孔子孟子诸人，一心以天下为己任，游说诸侯，匐救苍生，但不为逐利者所理解，到头来，只落个“高处不胜寒”的孤独寂寞。后一句字面上说，“饮者”们留下美名，让后世敬仰。

成天饮酒，在尘世间一般只会落下“醉鬼”的骂名，怎么会值得世人敬仰呢？《将进酒》一诗，开篇两句“君不见”，其实是后文的前提，意谓光阴易逝，人生短暂，所以对待短暂人生的法门，其实就是“及时行乐”。喝酒就是“及时行乐”的表征。饮酒而能留名，大约不是因为酒量大的关系，窃以为，李白的意思，是“饮者”在饮酒时已经获得了生存的乐趣，如果还能在别的方面也留下美名，则人生的“过程”是甜美的，人生的“结果”又是如意的，这样的人生才是完美的。有如此完美人生的人，当然值得天下后世人人敬仰了。他在诗中就举曹植为楷模：“陈王昔时晏平乐，斗酒十千恣欢谑”。陈思王既贵为王储，又是“饮者”，又有文才武功，可谓“不朽”之人了。而阮籍、刘伶、陶渊明等人饮酒虽出名，文才武功却都不如曹植，不是太白的偶像。

过程与结果都要求完美，这是很困难的事。人生世间，不如意事常八九，佛家说是“无常苦空”（道家默许这个意思），哲学家说是人生悖论：主观与客观的矛盾、一般与特殊的矛盾。总而言之，是理想与现实的冲突。夫如是，不如意是人生的常态，事事如意，心想事成，反而是变态了。青莲居士之所以为浪漫主义诗人，就是他老人家孜孜以求，追求过程与结局都完美。

既然过程与结果不能同时完美，我们能做的，就只能是在过程中耐住寂寞，努力拼搏，然后求得结果的如意。但作人不同于做事，如果让太长的人生充满了拼搏的苦痛，即使结果怎样的如意，我们也会受不了。花费一生的时间、忍受一世的折磨去求得一张通往天国的门票，许多人是不干的，宗教之不能让人真正解脱，大约由此。于是，道家就说“平凡既道”（儒家则云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”），禅宗就说“放下屠刀，立地成佛”，“烦恼即菩提”，把过程与结果同化，“吃饭便吃饭，睡觉便睡觉”，以狮子搏兔之力，去对待生活中的一件件琐事，使之过程甜美而结局如意。譬如学生的读书，每节课都能享受学习之乐，又自然能以高分考上理想中的大学，是再好不过的了。我在重庆读大学时，因为忙于读书，无暇恋爱，甚至连市内也没去逛过，更不要说三峡了，现在想来，也是一种遗憾。但人的精力、才分乃至财力都是有限的，不能追求一生的完美，却可以追求一事的完美，像庄子那样，化物物可待，即成“无待”的“逍遥游”境界了。

可惜，我们生在红尘中的人，既有妻子儿女，难免如袁中郎所说，如衣败絮行荆棘丛中，到处牵牵拌拌，想作个醉鬼尚且不能，何言留名呢！

2007-8-14

-全文完-