秦可卿之死的猜想

秦可卿是《红楼梦》中昙花一现的人物，她出现于第五回贾母宁府赏花，终于第十三回魂托凤姐，是原作者笔下唯一交待结局的十二钗之一。秦可卿同元春、黛玉、宝钗、香菱等人一样，出生就不寻常。她是秦业年至五旬在养生堂抱来，小名叫做可儿，又起个官叫做兼美。长大后生得形容袅娜，性格风流。《红楼梦》中没有说她是秦业的亲生女儿，加之名字同警幻仙子的妹妹一样，使她的身世笼上一层神秘光环。甲戌本第十三回有这样的批语：

秦可卿淫丧天香楼，作者用史笔也。老朽因有魂托凤姐贾家后事二件，嫡是安富尊荣坐享人能想得到处。其事虽未漏，其言其意则令人悲切感服，姑赦之。因命芹溪删去。

同页还有眉批：

此回只十页，因删去天香楼一节，少却四、五页也。

因删去“淫丧天香楼”关键的四、五页，秦可卿之死遂成迷团。这史笔所书的“秦可卿淫丧天香楼”的原貌一直为红学研究者所乐道。目前，多数人认为秦可卿的死方式是“自缢”，对其死亡的原因作了一般推测：

秦可卿在天香楼更衣之际，贾珍闯入与其发生了lu*n伦丑行，不料为秦氏的丫鬟瑞珠、宝珠撞见，秦可卿因羞愤而吊死。

认为“自缢”而死的原因是太虚幻境中秦氏册子：“画着高楼大厦，有一美人悬梁自缢”。加之第十三回，秦氏死讯传出，“彼时合家皆知，无不纳罕，都有些疑心”。秦氏生病已非一日，如病重至死，疑心什么，可见是非正常的死亡。我同意“自缢”而死的推测，但对秦可卿死因却不同看法。秦可卿的“淫”非滥淫，她的“情”非实情，她的“病”非常病。

作者史笔是“淫丧”天香楼，秦可卿应该病于“情”，而丧于“淫”。从判词中“情既相逢必主淫”、“擅风情，秉风貌”，都难逃一个“淫”字。但我们切不可误解这个“淫”字，一定要把它联想到“爬灰”的程度。仅从焦大酒后的乱骂中，就认为贾珍与秦可卿的暧昧关系，难以让人信服。如果说焦大知道贾珍这样的隐情，贾珍早就如凤姐所说“早些打发了这没王法的东西。留在家里，岂不是害？”焦大还骂“养小叔子”又指谁呢？焦大只顾骂得起兴，却让贾珍冤枉了二百多年。　

需要指出的是，焦大的骂其实关系到贾府后来衰败。所谓“宁府人多口杂，那些不得志的奴仆们，专能造言诽谤主人，因此不知又有什么小人诟谇谣诼之词”是贾府颓败的祸根。第五十三回，通过宝琴目光描写了“贾氏宗祠”：

两旁有一副长联，写道是：肝脑涂地，兆姓赖保育之恩；功名贯天，百代仰蒸尝之盛。亦衍圣公所书。进入院中白石甬道，两边皆是苍松翠柏。月台上设着青绿古铜鼎彝等器。抱厦前上面悬一九龙金匾，写道貌岸然是：“星辉辅弼”。乃先皇御笔。两边一副对联，写道是：勋业有光昭日月，功名无间及儿孙。亦是御笔。五间正殿前悬一闹龙填青匾，写道是：“慎终追远”。旁边一副对联，写道是：已后儿孙承福德，至今黎庶念荣宁。

这里出现的三副对联，分别表达了贾府的三阶段：“功名贯天”的过去，“间及儿孙”的今天，“黎庶不念荣宁”的未来。古人云；“富贵者，人之怨也。”　贾府显赫百年，久窃荣宠，德薄而恩厚。从贾敬开始，贾家就无功于国家，无德于朝野，全赖祖宗荫庇，如冷子兴所言：“如今生齿日繁，事务日盛，主仆上下，安富尊荣者尽多，运筹谋画者无一；其日用排场费用，又不能将就省俭，如今外面的架子虽未甚倒，内襄却也尽上来了。”　秦氏判词中“漫言不肖皆荣出，造衅开端实在宁。”“箕裘颓堕皆从敬，家事消亡首罪宁。”表明了宁府是富贵不知乐业的豪门中最薄弱的环节，接下来就是荣府、甄家、冯家等“忽喇喇似大厦倾”，最后“好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净。”

有人认为贾珍大办秦氏丧事，是其“爬灰”的又一明证，对此我不敢苟同。有人认为尤氏在秦可卿死后，“又犯了旧疾，不能料理事务”，是尤氏发现隐情而托病不出。这也是牵强之说。作者如此安排意在给凤姐持家提供一个施展才华的舞台，后文中凤姐生病又给探春、宝钗一个表现的空间。贾珍的表现之所以反常，原因有二：一是感叹长房无人。他向贾代儒说：“合家大小，远近亲友，谁不知我这媳妇比儿子还强十倍。如今伸腿去了，可见这长房内绝灭无人了。”这也是实话实说；二是秦氏自缢身亡，多少都使宁府名誉受损。按常情说，媳妇自缢都与在婆家受劣待有关，贾珍不通过恣意奢华的丧礼和如丧考妣的悲伤，就不足以回答全家和外界的“纳罕”。如果贾珍心里有鬼，他哭得泪人一般，又尽其所有操办，岂不是不知避嫌？“爬灰”已是封建伦常的底线，这样的丑闻，不会让那么多王公大臣为秦氏设祭。退一步说这些事外人不知，难道贾政、贾代儒等人不听到一点风声？以贾政这样的封建卫士还会跟着去送葬，还会参与选棺木的意见？

秦氏丧事的操办，由于贾敬“自为早晚就要飞升，如何肯又回家染了红尘，将前功尽弃呢，因此并不在意，只凭贾珍料理”。“贾珍见父亲不管，亦发咨意奢华。”后文中贾敬殡天，更见奢侈，引得观者如云，议论纷纷，有读书人感慨“丧礼与其奢易，莫若俭戚”。贾珍遇事大操大办，按现代话说，这是贾珍的一贯做派。诚如冷子兴所说：“这珍爷那里肯读书，只一味高乐不了，把宁国府竟翻了过来。”另外写秦氏丧事之隆，可能与后文中贾母或凤姐丧事之草率形成鲜明的对比。贾敬无功于国，他的丧事却上皇帝关心，却让群臣称颂，都是作者对当时厚葬之风嘲讽。唐朝姚崇说：“贵则神忌其满，人恶其贵；富则鬼瞰其室，虏利其财。”贾府位逾高而不知惧，恩弥厚而不增忧，是埋下了颓败的祸根。所以说大办丧事是宁国府“造衅的开端”，旨在说明贾珍的“奢”的危害而非他的“淫”事实。

假定是贾珍闯入同秦可卿发生丑行，秦可卿在此事中是处于被动的，她的含羞自缢直写出来，更让人一洒同情之泪。这个“皮肤滥淫”的“淫”字应给贾珍戴上才对，加在秦可卿头上就不是“史笔”了。如果说贾蓉同瑞珠的偷情，被秦氏撞破，一向好胜的秦氏气愤而死，不是也能说的通吗？“更衣”“遗簪”的文字也就有了出处，瑞珠触柱而死的举动也能理解了。秦氏因贾蓉之淫而丧于天香楼，感于贾府的颓废而有托梦的大见识。这样也能算一说，为什么偏要把这个滥帐扣在贾珍头上呢？何况删除这段文字的原因是秦氏托梦之功，如果秦氏羞愤而死，她对“连门口狮子都是脏的”宁府肯定是怨声载道，怎么会托梦凤姐，至死还牵挂着贾府的兴衰？

如果说秦可卿同贾珍暧昧关系是两厢情愿，将贾珍父子陷入鹿聚的伦理底线，恐怕让人难以理喻的。《红楼梦》开篇就表明作者持否定态度的写作方法：“历来野史，或讪谤君相，或贬人妻女，奸淫凶恶，不可胜数。更有一种风月笔墨，其淫秽污臭，荼毒笔墨，坏人子弟，女不可胜数。”接下来，“空空道人听如此说，思忖半晌，将《石头记》再检阅一遍，因见上面虽有些指奸责佞、贬恶诛邪之语，亦非伤时骂世之旨；及至君仁臣良父慈子孝，凡伦常所关之处，皆是称功颂德，眷眷无穷，实非别书可比。”父子鹿聚已是伦理底线，作者不会写出后，又删除。尤二姐尚不在十二钗之列，作者写她同贾珍父子关系也止于调情丑态，没有直书他们皮肤滥淫。判词中既说她：“宿孽总因情”，再把秦可卿作为一个荡妇来写，岂不亵渎这个“情”字！十二钗中绝无“滥淫”之人，否则就不是“为闺阁昭传”，而是“风月笔墨”了。第五回，秦氏一出场，作者就交待：“贾母素知秦氏是极妥当的人，因他生得袅娜纤巧，行事又温柔和平，乃重生媳中第一个得意之人。”秦氏乳名叫兼美，是兼钗、黛之长，“鲜艳妩媚有似宝钗，风流袅娜则又如黛玉”，是钗黛合一的形象。若把秦氏写得象多浑虫、鲍二家的一样，淫态浪言，压倒娼妓，可能吗？

《红楼梦》中的“淫”字之意，有广义和狭义之分，并认为知情之“淫”，胜过好色之“淫”。诚如警幻所云：“淫虽一理，意则有别”，“调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣兴，此皆皮肤滥淫之蠢物耳。如尔则天分中生成一段痴情，吾辈推之为意淫。‘意淫’二字，惟心会而不可口使，可神通而不可语达”。秦可卿的“淫”是痴情至深的“意淫”，根本不同于贾琏的“滥淫”。书中还介绍秦可卿“性格风流”，这个“风流”的含义不是弄头搔首那种低俗的风流，而是妩媚灵巧，才识出众的风流。

关于秦可卿的死因，被删节后的文中交待似是因病而死。但是不能让人信服，尤其关于秦氏的病作者用了大段文字，绝非平常之笔。第十回，张太医论病细穷源，秦氏的病状：

左寸沉数，左关沉伏，右寸细而无力，右关虚而无神。其左无寸沉数者，乃心气虚而生火，左关沉伏者，乃肝家气滞血亏。右寸细而无力者，乃肺结气分太虚，右关虚而无神者，乃脾土被肝木克制，心气虚而生火者，应同今经期不调，夜间不寐，肝家血亏气虚者，头目不时眩晕，寅卯间必然自汗，如坐舟中，脾木被肝克制者，必应不思饮食，精神倦怠，四肢酸软。

《红楼梦》中无闲文，用这么大段文字来写病症，绝不是作者有意卖弄医学知识，后文中贾母、尤二姐、晴雯生病，都请太医诊治，也没有这样的脉息文字。就连黛玉、宝钗生来就吃药，也没有“细论穷病源”。《红楼梦》中对“病”的描写都是揭示人物内在世界的点睛之笔。如写贾母生病，面对一个六品御医，她简单的叙旧话，使一个贵妇人尊严和可亲跃然纸上。写晴雯病中补裘，使美丫鬟和情公子的形象栩栩如生。写“病”是作者用了障眼法，也是提醒阅者眼目。我们还不能忽略，在秦可卿病中，穿插了贾瑞之死。别看秦氏与贾瑞是两个风牛马不相及的人物，就障了眼目。细心一点，不难发现他俩的病何其太似！

贾瑞因见凤姐起淫心，又被姐毒设相思局，“因此，三五下里夹攻，不觉就得一病”且看这个病状：

心内发膨胀，口内无滋味，脚下如绵，眼中似醋，黑夜作烧，白日常倦，下溺遗精，嗽疾带血。

得了这个病“百般请愿书医疗治”都无效。而给秦氏看病的也有一群大夫，甚至三四个人，一日轮流着，殷勤得很，却总不见效。张太医认定是思虑太过，忧虑伤脾，明显的水亏火旺之症。而贾瑞的病不正是“水亏火旺吗”？贾瑞用药是“独参汤”，而秦氏的用药是“益气养荣补脾和肝汤”，都是要人参补气。

从秦氏和贾瑞的病情来看，秦氏的病也是贾瑞的病。贾瑞听见有道士化斋，口称专治冤业之症，连叫“菩萨救我。”道士说他的病非药可医，是邪思妄想之症，让他反照风月宝鉴。秦氏在病中对凤姐说：“任凭是神仙也罢，治得病治不得命。”就是说她的病也只有神仙治得，但她有命却是无法改变。这一点同贾瑞的命运是一样的。

秦可卿的判词置于“孽海情天”的太虚幻境，是警幻仙子“情榜”中的重要人物。她的名字还以警幻仙子的妹妹身份出现，后四十回中还提到她是太虚幻境中的钟情首座。“秦氏”的谐音“情逝”，“　秦可卿”的谐音“情和情”，终不离一个“情”字。再看她的判词：

情天情海幻情深，情既相逢必主淫。

漫言不肖皆荣出，造衅开端实在宁。

{好事终}画梁春尽落香尘。擅风情、秉月貌，是败家的根本。箕裘颓堕皆从敬，家事消亡首罪宁。宿孽总因情！

两个判词，“情”字出现了六次，她的死，必定同“情”有关。

作者写秦可卿目的是什么呢？难道真的是为揭示封建社会的腐朽与没落？《红楼梦》之所以又叫《风月宝鉴》，在于它大抵言情而已。它写出了天堂之情、富贵之情、贫寒之情。它还写出了“因空见色，由色生情，传情入色，自色悟空。”“情”成了悟道的法门。甄士隐富贵的幻灭是《石头记》的引子；秦可卿“情逝”的悲剧是《风月宝鉴》的引子。甄士隐的故事影含着宝玉出红尘的经历；秦可卿的故事又是钗、黛命运的缩影。虽然我们无法看到全部的《红楼梦》，但有甄士隐和秦可卿的命运结局，宝、钗、黛的结局就昭然若揭了。秦氏又名“兼美”，其意在于：秦氏其贤不让宝钗，其痴不逊黛玉。这是你中有我、我中有你的间色法的运用。所以亵渎秦可卿之情，就是彻底否定整部《红楼梦》关于“情”的挖掘。

贾瑞死因是否也是秦氏死因呢？贾瑞这个“痴男”是因凤姐而死，那么秦氏这个“怨女”为谁而死呢？

从秦可卿的交际圈子看，很难找到一个令好胜心强的秦氏钟情之人。从第五回至第十三回，秦氏接触的男性（不包括大夫们），只有三人：贾蓉、贾宝玉、秦钟。一个是丈夫、一是小叔、一个是弟弟。贾蓉是个比薛蟠更不堪的人物，绝不是能理解秦可卿内在情感世界的合格丈夫。。秦氏自己对凤姐说：“婶娘的侄儿虽说年轻，却也是他敬我，我敬他，从来没有红过脸儿。”其实不然，这不过是秦氏好强争胜的说法。倒是尤氏嘱咐贾蓉的话道破了天机，说：“不许累　他，不许招他生气”，还说“再娶这么一个媳妇，这么一个模样儿，这么一个性情的人儿，打着灯笼也没地方找去。”可见贾蓉一向是不珍惜秦氏感情的。薛蟠进京后，“今日会酒，明日观花，甚至聚赌嫖娼，渐渐无所不至。”　被引诱得比当日更坏十倍，贾蓉恐怕难逃干系。贾蓉同薛蟠一样，还有男风之好。第九回中写贾蔷同贾蓉“最相亲厚，常相共处。”闹得口声不好，贾珍命他搬出宁府。第六十三回，贾蓉热孝在身，还当众与他两个姨娘调情，又抱不丫头亲嘴，其丑态令人作呕。秦可卿遇到这样的丈夫，过着怎么样的精神生活就不言自明了。由于《红楼梦》中的“情”都是以宝玉为轴心的，或亲情，如风姐、元春、迎春、探春等人；或爱情，如宝钗、黛玉、湘云等人。从秦可卿同宝玉扑朔迷离的关系看，她同宝玉感情纠葛肯定存在。“秦氏之死同宝玉是否存在着某些珠丝马迹呢？我们不妨来小心求证：

第五回的几段文字，值得注意。宝玉欲睡中觉，秦氏便忙着说让“老祖宗放心，只管交给我就是了”。秦氏先引导上房内间，宝玉因见《燃藜图》心中不快，断不肯在那里。这时秦氏笑道“要不就住我屋里去罢”。宝玉进了秦氏房间的文字，不能不说是充满“意淫”的味道。秦氏“亲自展开了西施浣过的纱衾，移了红娘抱过的鸳鸯枕”。

在太虚幻境，宝玉同警幻仙子妹妹可卿成姻，初试云雨之情。“至次日，柔情缱绻，软语温存，与可卿难解难分”，后被夜叉海鬼吓醒，失声喊叫：“可卿救我！”此时：

秦氏正在房外嘱咐小丫头们好生看着猫儿狗儿打架，忽闻宝玉在梦中唤他的小名儿，因纳闷道：“我的小名儿这里从无人知道，他如何得知，在梦中叫出来？”

这声喊叫正是秦氏的病源。第十回，尤氏对金氏说：

婶子，你是知道那媳妇的：虽则见人有说有笑，会行事儿，他心可细，心又重，不拘听了什么话儿，都要度量三日五夜才罢。这病就是打这个秉性上头思虑出来的。

接下来，宝玉梦中由秦氏引导游太虚幻境，如同但丁被自己心中情人贝尔特丽采所引游天堂一样。梦游太虚幻境是《红楼梦》中的纲，作者在开卷就云，篇中间用“梦”、“幻”字却此书本旨，兼寓提醒阅者之意。为什么这个梦，由秦氏所引，由可卿所终？宝玉同可卿同领云雨之事，是“情和情”的相逢，恰如判词所说：“情既相逢必主淫”。《红楼梦》中梦幻与现实相互交错，好似庄周梦蝶，难辩真假。书中写梦却有梦中之人互通的贯例：如贾宝玉梦写甄宝玉，甄宝玉也梦见了贾宝玉，甄土隐梦见一僧一道，一僧一道也看见甄土隐。那么宝玉梦秦氏，秦氏恐怕也有梦宝玉之时。

宝玉在秦氏面前共出现三次。这三次我们看到一个主动、热情、对宝玉充满好感的青年少妇形象。除被秦氏主动领至自己房内午休之外，第二次是凤姐去宁府逛，“宝玉听了，也要逛去，凤姐只得答应着”。姐弟来到宁府，又是秦氏接待。这次秦氏又主动领宝玉到书房看自己的兄弟。第三次是凤姐探病，“宝玉也要跟着凤姐去瞧秦氏。”这次凤姐坐在褥子上。“宝玉问了好在对面椅子上坐了”，看到那《海棠春睡图》，想着太虚幻境之事，正在出神，听得秦氏说了这些话，如万箭攒心，那眼泪不觉流下来了”。凤姐见此，恐秦氏悲痛说从字里行间中看到，宝玉流泪，对秦氏来说是莫大心慰籍。凤姐来时，秦氏是“强笑道”，而这时秦氏是“笑道”，并不见“心里不好过”，并轻松地说“任凭他是神仙治了病治不命”，并请凤姐闲时“还求过来瞧瞧我呢，咱们娘儿们坐坐，多说几句闲话儿”。凤姐来二次都同宝玉一道，岂止是“咱们娘儿们坐坐”呢？

这次探病之后，就发生了凤姐毒设相思局。凤姐设下圈套，点兵派将，而派的不是别人正是贾蓉。贾瑞被迫写欠银之后，贾蓉还常来要银子，这期间秦氏的病可能是渐好了，而非是渐糟。如果秦氏病更重，凤姐不会派贾蓉，贾蓉恐怕也没闲心。这个期间一年多时，已过了张太医的说过了春天，直到冬底，秦氏才死。没有写凤姐看秦氏，可以想一年多，凤姐肯定多次去过，否则，秦氏不能托梦说：“因娘儿俩素日相好”。但因宝玉未去，作者也未记了。

宝玉同凤姐一样知道秦氏之死在梦中。第十三回写道（宝玉）如今从梦中听见说秦氏死了，连忙翻身爬起来，只觉心中似戳了一刀的，不觉的“哇”的一声，直喷出一口血来。

宝玉这是闻讯后急火攻心，血不归经，爬起来即时要过去，贾母说“才咽气的人，那里不干净。二则夜里风大等明早再去不迟。”“宝玉不肯依”，忙忙奔至停尖之室，痛哭一番。

宝玉梦中如何听得秦氏之死，并无交待，或许也被删节。秦氏未托梦于贾蓉，却托梦于宝玉，足见其中必有缘由，至少突出宝玉同秦氏的不寻常关系。宝玉梦秦氏之死，我想可同秦钟死前寄言宝玉的话互看。秦氏死是看破天机，大彻大悟时的感慨：“三春去后诸芳尽，各自须寻各自门。”而秦钟死前托言是至死不撒手的执着：“以后还该立志功名，以荣耀显达为是。”前者可叹而后者可怜。俞平伯在《红楼梦研究》中评价此事说：“宝玉所以如此，正因秦氏暴死，惊哀疑三者兼之：惊因于骤死，哀缘于情重，疑则疑其死之故。或缘与已合而毕其命。”这个“合”是情与情的相逢。

那么秦可卿同宝玉到底是什么关系呢？从秦氏姐弟之情中，可以窥见其与宝玉之情，“秦钟与宝玉”的友情正隐喻着秦氏“情钟于宝玉”的幻情。秦氏是秦业抱养的女儿，五十三岁上得了秦钟，定是十分娇惯，秦氏对其弟的感情也非同一样，“听见有人欺负了他兄弟又是恼，又是气，索情连早饭不吃。”而秦钟同宝玉外面一样眉清目秀，粉面朱唇、身材俊俏、举止风流；内在一样“脾气拐孤不大随和儿”。秦可卿对宝玉“赞不绝口”，是除黛玉之外，宝玉唯一可引为知已的。一方面掺合着对弟弟的钟爱，另一方面也存在情感的寄托。秦可卿是否同贾瑞一样在“幻情”中送了性命？我以为完全存在这样的可能。

贾瑞之病是医家医不得，跛足道士送一面镜子与他照，并告诉他“此物出自太虚幻境空灵殿上，警幻仙子所制，专治邪思妄动之症，有济世保生之功。”但只能反照，不可正照。贾瑞用正面一照，便见凤姐招手叫他，荡悠悠地进了镜子，与凤姐云雨，如此三四次就一命呜呼。同样的“宝鉴”，秦可卿何尚没有。第五回写道：

宝玉此时便觉饧骨软，连说好看，入房向壁上看时，有唐伯虎画的梅素春睡图，两边有宋学七秦太虚写的一副对联云：嫩寒锁梦因春冷，芳气袭人是洒香。案上设着武则天当日镜宝中设的宝镜，一边摆着飞燕立着　过的金盘，盘内盛着安禄山掷过伤了太真乳的木瓜。

武则天在《镜花缘》中也是被认为是主管百花的花神，同警幻仙子的地位相当。在上林苑她曾有这样的诗：“明朝游上苑，火速报春知，花需连夜发，莫待晓风摧。”警幻仙子制的风月宝鉴给了贾瑞照，武则天的宝鉴或许是警幻留给秦氏备用，可惜他们都不懂“反照”风月鉴而枉送了性命。

我们不妨设想：秦可卿由恋弟的情结，发展到对宝玉的格外注意，进而幻想着情感中存在着宝玉这样的人。宝玉梦中唤名，也唤醒这位绝代少妇情感的世界。现实中她的情感只能是掩饰起来，这种幻想给她带来了甜蜜，甚至她在从宝鉴中看到自己如花美眷而心动神驰，上演着同样正照风月镜的故事。同时回到现实时，这种不合伦理之情，又给她带来了原罪感。她只能在情天情海中“幻情深”，只能在梦幻中“情既相逢”，这种痴男怨女风月难酬的痛苦，这于“擅风情、秉月貌”的秦可卿来说是无法启齿的伤痛。蔡邕云：“览照试面，则思其心之洁也。”在她对镜幻情，无以摆脱之下，终于选择了自缢天香楼。

关于删节的文字，我猜想大抵有顾影自怜情相思、反照宝鉴情难酬、梦幻太虚识前缘等内容。她托梦凤姐警其宝贵无常，那么她托梦宝玉可能是警其痴情早悟。

秦氏死了，她的丫鬟瑞珠“撞柱而亡”，宝珠　“请任摔丧驾灵之任”。后人觉得这段文字十分奇怪，遂认为宝珠和瑞珠是撞破贾珍隐情，恐怕报复而不得已这样。俞平伯先生就持此观点。我以为如果这个论点成立，那焦大骂“爬灰”闹得合府皆知，贾珍岂不要让所有奴才都“下岗”？这个“瑞死宝祭”的小插曲，正合前文“贾瑞死亡”和下文“宝玉随祭”的伏笔。或许作者在提醒我们眼目，秦可卿是因“宝”而病，如“瑞”而亡也未可知。

-全文完-