儒家孝行

（本文是作者早年毕业论文中的一个章节）

儒家宣扬的孝行有三层含义：“是故孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也；丧则观其哀也；祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”（《礼记·祭统》）

一，“生则养”。孝，《说文解字》：“善事父母者，从老省，从子，子承老也。”“孝，畜也；畜，养也。”（《孝经》）孝要求子承父（老），有奉养父母的义务。但仅履行奉养还算不得孝。“孝子之至，莫大乎尊亲。”（《孟子·万章上》）真正的孝是尊敬双亲，顺从亲意。孟子举了个例子，说曾参奉养他的父亲曾晢，每餐有酒有肉。饭毕，曾参必问吃剩的给谁？曾晢若问还有剩余吗？回答一定说有。曾晢去世后，曾元奉养曾参，也有酒有肉，但从不问剩下的给谁。曾参若问还有剩余吗？回答是没有了。曾元是想留待下餐进奉。孟子说，这只是口体之养，曾参才是顺从亲意之养（见《孟子·离娄上》）。此之所谓“养则观其顺”。孟子对拂逆亲意的言行痛心疾首，他说：“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。”（同上）儿辈得不到父母的欢心，不顺从父母意旨，简直不是人！所以行孝就得要绝对服从，只有义务没有权利。没有尽到人子的义务就是大逆不孝，枉为人子！俗云：“父要子亡，子不得不亡。”就是绝对服从的强烈表现。儒家强调“尊亲”的真正含义就是服从。

从“尊亲”派生出来的是子要隐父之恶。“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（《论语·子路》）父子互相包庇罪恶，孔子认为是最正直的道德。所以孟子说：“责善，朋友之道也；父子责善，賊恩之大者。”（《孟子·离娄下》）孟子明确指出，批评只适用于朋友之间，父子之间不能开展批评。父亲有过错，子辈也不能规劝，因为会伤害父子感情。因而孟子主张易子教育，自己的儿子交给朋友教育，自己去教育朋友的儿子，避免伤害父子感情。“天下无不是低父母”，这句千百年来被奉为格言的话，正反映了子女只能扬父之善，不能揭父之恶的封建伦理道德。

孟子的学生桃应问孟子，如果舜的父亲瞽瞍杀了人，舜怎么办？孟子说，舜抛弃天子之位，背了父亲在海边住下，逃避法律的制裁，一辈子快乐得很哩！（见《孟子·尽心上》）这种“为亲者讳疾”（语出《谷梁传》）生发开来，就“为尊者讳耻，为贤者讳过”（同上）。发展到助他们设法逃避国法，成为儒家人伦观认识论的传统。权威人物做错了事，不仅不能批评、揭发，还要为之掩饰错误，隐瞒真相，最低限度也要做到缄口不言，为其逍遥法外提供有利条件。这方面的流毒在反右运动和文革期间得到恶性发展。

二，“没则丧”。孟子说：“养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。”（《孟子·离娄下》）养活父母算不得什么大事，给死人送终反而是一件大事，这是儒家的思维规律。

儒家的丧礼有极严格的规定，父母之丧最为重要。守制停柩期间只能食粥，穿极粗疏的麻布丧服（斩衰）。下葬以后，也只能“疏食水饮”，并禁止婚娶、饮宴，谢绝一切应酬。做官的要解除职务，守孝二十七个月，闰月还不计算在内，才告结束。孟子说送终是一件大事，是指子女是否严格按照丧礼的程序和规定，有无违制的地方。孝的基础要求建立在遵守仪礼规范上。父母健在，哪怕子女天天进奉山珍海味，又不拂逆亲意；但如果在丧礼中违制，便是大不孝，轻者杖责，重则处死。儒家伦理道德注重外在表现形式，使人小心翼翼地盲目遵守道德规范，形成社会性的虚假。在丧葬上，要求竭尽全力倾家而葬。儒家孝弟本意并非讲究排场，而是非要倾其所有才算尽孝。“君子不以天下俭其亲。”（《孟子·公孙丑下》）不应当在父母身上悭吝省钱，这本来有值得称道的一面。但儒家的礼，又必须使人的行为在形式上表现出来，以致使人不敢或不愿违礼而变成心口不一的伪君子。目睹当今社会，有些人侍奉双亲吝啬得很，刻薄得很。一旦父母去世，丧葬异常隆重，出殡送葬的大小汽车排成长龙，围观者无不叹为天下至孝。这种形式主义的孝道，是否与儒家以礼为核心的伦理观念有关呢？

三，“丧毕则祭”。古代有祭天、祭地和祭人鬼三大祭。祭人鬼是为了亲族的生聚和子孙的繁衍。人们通过祭祀以维系血缘亲属关系。儒家孝道一个重要的内容，要求定时而且郑重其事地祭祀先人。“曾子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。”（《孟子·滕文公上》）生养、死葬、祭祀，这是尽子孝的全过程，一环紧扣一环，贯穿人的一生，儿辈对延续子嗣就有了沉重的责任感。故“不孝有三，无后为大”的思想渗透中国人的每一根毛细血管，不生养儿子的妇女列在“七出”第一条。流毒至今，溺女婴、弃女婴之事时有发生。婆媳不和，夫妻离异，在很大程度上与“无后为大”不无因果联系。多子多福成为我国传统观念。“断子绝孙”则是中国最为恶毒的骂人话。“断子绝孙”者本人，也自感惭愧，而至于无脸见人。

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