【三】反对人的异化

先锋派想要通过性来达到解放自己的目的，还原自然本真的自己，这就象现在的一些年轻人迷信爱情一样，想要通过爱和天长地久来维持世界在心中的美好，这是不是有效，这里不谈论，对于人生来说，只是部分有效而已。爱情容纳不下整个人生和天空，而性也不是包治百病的，依靠性解放就可以顺利的解决很多不愉快的问题，那简直是痴人说梦，依照此条道路继续下去，如果更来上一番理论变实践的话，那么只会是死胡同。只是少了这两项内容，人生的确就缺乏一层必要的色彩，有可能是另一种不太理想的方向。

异化这个词很时髦，早就有人乐此词，争论引用不止，对其解释也有多种，异化本属哲学范畴，原来的意思是指走到了目标的反面。打个比方说，如果你想养蚕，蚕子破卵而出来后，却出来一些蟑螂而不是蚕，那就是属于异化。同样，我们建立官僚制度，本来官是人们的公仆，应该为人民群众办事，反而人民群众要把官僚顶到头上，努力为公仆服务，这也是一种异化。资本主义生产的目的是为了更好地提高人民的物质和文化生活，可是资本主义导致的物欲横流和机器化，反而使人成了物质的奴隶，人变成了机器或者变成了物质的一部分，历史也成了一种特殊的物质运动，反过来物质的占有、争夺和消费，对人造成了压力和奴役，人好象是为生产和消费活着，而不是生产和消费为了人。按理说，手段是为了目的，我们追求前途和金钱，目的是生活，但是，我们好象变成了一颗“革命的螺丝钉”，不是为了生活，反而是目的为了手段，造成普遍的猜疑和疏远，使人们各自画地为牢的生活，既不自由也不怎么开心，这就走到了人类发展生产的初中的放面，这种异化就使很多生活在发达国家中人更加悲观，怀疑是不是发展就最终能尽善尽美，是带来最终的灾难，是“物壮则老”，还是可以最终医治社会毛病。

所以现代艺术中的卡夫卡写人变成了甲壳虫，彼此难以沟通和交流，这对中国是很陌生的，中国人死活也要呆在传统里，就算外面的世界是花园，而传统有可能还是一个古代的共厕，也还是要挤在一快，享受集体主义的温暖，这是我们对卡夫卡很陌生的地方，西方人却一看就悠然神会。

事实上，人的确属于一种物质，有他自身的运动和需求规律，违反规律等于逆天而行，最终必然不通，所以人生还是有其规律的。比如古代中国心和物之争，古人人为心战胜了物欲，就可以成为圣人，或者练习漆工，就可以代替生产，这是绝对不可能的，物质上不能打开通道，精神上或者说心上就不能达到满足，也不可能就高尚了，即使达到了，不是强制的，也起码是孤高倔强的，或者就是虚伪的，而不可能是自然的。如此说来，其实也并非示例，实在是觉得物质的重要。

资本主义既然生产那么发达，社会生活诱惑那么大，对人相应的也造成巨大的压力。强力压制的环境使人在压迫中费了很多力气挣扎，而自由的环境却使人闲出来更多的精力和压抑。而社会无形的一种控制和压迫使人成了好象是统一生产出来似的，人失去了个体性和新鲜活泼的生活。以前的田园牧歌，还有天伦之乐，还可以大碗喝酒，大块吃肉，骂爹骂娘，现在则最多只能有气无力的喊几声，因为别人对你的任性半点感觉都没有，你要死要活是你的事。而且如此的不绅士，简直是畜生养的。连呐喊都失去了价值。这一切不是谁来强行强迫你的，是整个社会的异化，使人成了螺丝钉，除了运转，螺丝钉的喜怒哀乐那是没人管的。

资本主义社会的发展加重了这种异化，所以资本主义的作家就反抗的特别的深和重。“就象一个快被淹死的人，怎么说也得奋力挣出水面，呼吸几口新鲜的空气”。于是，文艺这一本身就很文化化的门类，就被艺术家门当成了一个宣泄的孔道，就打磨得更加的晶莹。

马克思的《资本论》，其实也是反对社会压迫的一种拼命呐喊，巴尔扎卡，左拉等人，托尔斯泰、托斯妥耶夫司机等人，总之很多的艺术家或别的人都为压在身上的异化而发出反抗，虽然拼盘的武器不能代替武器的批判，但这种反抗可以使自己还保持着“人”的一点样子。

比如古代中国的文士，很希望当官，李白就是，可是他们发觉目的弄反了，本来当官是贵人，很神气滴，可是发觉是奴才的时候，就开始了反对异化的反抗，不管这种反抗是微弱的还是强大的，他使人由人异化为奴起到了一定的遏止或者免疫作用。如果一个人已经喜悦并且习惯了当奴隶，在奴隶中还算个工头，而不觉得稍有别扭，那么可能他的异化已经彻底完成。

所以，文艺作品并不能当作实用的可以带来治国或养家的东西用，当时却可以从某中程度上反抗异化。如果你还是个人的话。

【四】艺术的最高境界——游戏三昧

要达到这一最高境界，其实也和禅的最高境界类似，从古到今很多人谈禅，可惜的是真能拈花一笑的寥寥无几。

为什么说艺术的最高境界是游戏三昧？人要真的达到游戏，并且还是建立在深知三昧的基础上，而不是幂顽的游戏基础上，那是非常之难的。很多艺术家内心积累了“情结”“|郁结”、“愤懑”、“疯狂”、“痛苦”之类的心理能量，就象大便一样拉不出去，借助艺术来疏导，哪里还谈得上游戏，更哪里还知道三昧呢？孔子也大讲“游于艺”，就是在艺术当中游戏的意思，他自己本身也可算是一个行为艺术家，一生不得志，周游列国四十多年，在游的行为艺术当中构件了自己。特别是他可能问道于老子，得到老子的启发后，一改一本正经，变得很圆滑和玩世不恭，思想当然也更成熟了。

所以老子算半个游戏三昧的艺术家。

那么最大的游戏三昧的艺术家是谁呢？道家一般比较潇洒，老子是个很高深的隐君子，可是从老子一书中，阴谋和卑弱怕事的言论太多，出世的方法占很大篇幅，他是很不高兴的，可能游戏起来也是老滑的，而不是纯真意义上的游戏。庄子要潇洒得多，可是对为人处世还是很烦恼，所以游戏起来不爽。那么深得游戏三昧的人很可能就是释迦牟尼。

释迦牟尼出身太子，身体好，相貌好，生活在富裕当中，又最得父母疼爱，其父母甚至令花园里的人务必在清晨修剪去花园里的枯枝败叶，不使台子知道什么是朽败。以致于一次他外出看到农夫和耕牛辛苦劳动，蚯蚓被耕成两半，就悲哀落泪，决定出家寻找真理和解脱人生痛苦之道。

释迦牟尼的特殊身份和生活环境，使他成了一个大爱的人。而且他已经淋漓尽致的经历了物质生活的洗礼，其内心是纯洁的。我相信世界上象释迦牟尼那样的好人多不胜数，可是生活环境象他那么好的却很少，因此能象他那么旷达的人更是微乎其微，后代的一些禅僧领悟了禅后，并不能达到释迦牟尼那么空的境界，也许就在于宣泄程度上并不如释迦牟尼那么空。我曾在《菩提本无树》一文中有所论及。

禅领悟后，并非就是会什么神通，象神话故事里的人那么有法力，实际上甚至一点也没学到，苦学一场，什么也没增加，什么也没减少，但是却世道了世道的究竟，因此就真的洒脱和幽默，对人生持矿容、幽默和圆通的态度，对固执或执着付之一笑。当年孔子问道于老子，说什么尧舜禹周公之类的道理，看着孔子那么正经，老子只是哈哈一笑，就指点了孔子几句，孔子从此变幽默了很多，对他那套道理也不怎么热心了，后期的思想更通达了。

“守财奴是不知道少女为什么那么爱一个人的”，同样，斤斤计较的人是不明白释迦牟尼的慈悲的。释迦牟尼是一个很特殊的现象，已经悟通了人生事理，从而超脱又不离俗。他游戏于风尘，却能得大自在，这分境界，可能就是艺术的最高境界。

看到过〈莲花〉，说的是一个天才的艺术家有心理障碍，就拼命想通过政治这一行为艺术渠道来宣泄自己积累的情绪，结果血流成河了，世界被打烂了，他还是孤独和更加疯狂，破坏心更重。我怀疑她是讲西特勒，因为西特勒也是个艺术家，和释迦牟尼不同的是，他把那个万字的符号倒转了，表示不空。

印度的是“千王政治”，而不是“大一统”。所以释迦牟尼不会发生周武王那样的“武王一怒定天下”的事，而是在“千王政治”的共存中保持平等慈悲。

我们的艺术，如果还是建立在宣泄“情结”“郁闷”等情绪的基础上，而于人间的兴衰不热中，于人生的苦痛和困难不相干，如此的孤芳自赏，那是不可能游戏三昧滴。虚伪的艺术如此虚伪，而狭窄的艺术如此狭窄。热爱人生，关心世道吧。象释迦牟尼一样。

现代诗歌亦复如是。

本文已被编辑[指尖儿]于2006-9-15　17:44:41修改过　

-全文完-