写下这个文章的标题时，我自己都有点奇怪，一个门外汉怎么忽然的就在禅外看起“禅”来了？呵呵，这应该是那些专门搞佛学研究的人的事啊！张中行先生就写过这样的文章，那真的是一派大家的风范和气度。当然这方面的文例也还不少，相信许多人都读过。听禅现在写的只是自己修心的一点体会，和四方的朋友聊聊，喜欢的就读下去，觉得无聊的可以直接跳过，要不也可以扔个砖头过来。只求能和大家进行心与心的交流，更求方家补壁，勿使贻笑大方就足矣！呵呵，我先在这里作揖了！　

俗语说的好“至道不繁，茶禅一味”。在中国历经千载的影响深远的佛教，其实是对人生的一种解读和启示。史学家在谈论禅宗时，往往用一派“本地风光”来表达对禅宗的印象。佛教的文化渊源在印度，但禅宗是“中国化”的佛教流派，从公元四世纪南朝梁普通年间，达摩西来。在少室山面壁九年接着传与二祖慧可大师起，它就一点一点就打上了中国文化的烙印，所以说它是属于中国文化的范畴，也就是“本地风光”。

“一念心清静，莲花处处开，一花一净土，一土一如来”，哪里有众生，哪里就有佛。禅在哪里？缘在何方？其实它是“近在咫尺可触处，远在明霞明灭间”。为什么这样说？这其实是说的是“心”的问题。谈禅实在是离不开一个”心“字。

从初祖达摩到五祖弘忍，禅学在中国的发展大抵属于“祖师禅”的阶段，基本上仍受印度禅法的影响，它的一大特色是“安心”。其内容则是“壁观”。所谓的壁观，并非一定要在形式上面对墙壁观想，而是指心如壁立，凝心入“道”。完全与外部世界隔绝，达到一种“入禅”的心理状态。

真正对达摩的禅学有重大突破的，则是禅宗在东土的第六代祖师慧能。他在五祖弘忍处修行时，正遇上禅宗的传代问题。神秀当时是弘忍的首座弟子，他做了一首偈“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”很受众人的推崇，都认为六祖非他莫属。而慧能的偈“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”却让五祖感到慧能对佛理的解悟高出神秀许多，便把衣钵穿了给他。当然这都早已成为禅宗发展史上最著名的佛偈之一了。

慧能历经千辛万苦到达广州的法性寺，正值印宗法师开讲《涅磐经》。一天，一阵风吹来，把院内的旗幡吹动了。有两位僧人为此争论不下，一说是风在动，一说是幡在动，　慧能在旁边说道“不是风动，不是幡动，是诸位的心在动”。众僧闻之，都惊得呆了。后来，印宗法师和僧俗共送　慧能回归曹溪　，很快的曹溪就成了南方禅宗的“根据地”。后人将慧能的禅学称为“曹溪禅”，以区别达摩的“祖师禅”。

“曹溪禅”是中国禅宗的集中代表。慧能的思想都集中在《坛经》一书中。他认为众生都有一种清净自性，这种自性就是佛性。他反对那些坐禅不见性、念佛不名心以及执着于事象、进行偶像和权威崇拜、只重言教······等等方式。主张舍弃对经、典文字的义解，而采用“不立文字”的悟解。直到今天，他的这些做法，不单纯在佛学方面，甚至于在其他的领域，都是有其积极的一面，对中国佛教史和中国文化史的进程都产生了很重要的影响。

记得04年我在北京，经文化部的一位朋友的引荐，于广济寺和已故的赵朴初先生的高足交谈时,我曾问过他生命中最好的味道是什么,他只说了一个字“淡”，拥有一颗平淡的心，那是致高的境界。我言可惜红尘繁杂，俗务颇多，只恐我辈之人目前还做不到这一点。大师侧躺在床，微微闭目，说：不妨，不妨，你要切记凡事都要有一颗平常心，只要心中有佛，处处皆是道场啊！

真的是如品茗悟道，虽淡却远啊！　

有朋友曾向我说过佛教的东西有一种彼岸性关怀,很容易让人迷失!　它讲生死的哲学也仅是流于片面!不如老、庄的哲学，　人法地　地法天　天法道　道法自然　一切真实的　、自然的，　才最好！禅意才最高　，也最美妙　。应该说，这话说的并不错。但我们都知道无法才是佛法的至高境界！于人而言，世上有三种是不可或缺的：其一，是一般的基本技能和方法，例如上大专、本科等等而学习知识，这是为了人赖以存世的生活保证；其二，是哲学，这是物质生活后的精神界面。生活有了保障，人们就有了更高层次的需求，在这一平台上涌现了许多的流派，东、西方都有，众说纷纭，我不一一赘述；其三，才是佛学，它是一切学说的集大成。“无法即至法”！所以，历代的高僧只靠公案来警示后人，在一个个故事中向世人明理，并不注重多少高深的理论。佛学是从印度传入，有八大宗派，禅宗是其一；印度禅注重专心，不受外界的影响，重在“定”。中国禅是要运用智慧，打破障碍，超脱一切，重在“智”。　

老、庄的哲学思想对佛学有一定的影响,道家务虚,虚中有实。讲究意象和气韵。老子讲究“虚一而静”，要求认识者能“致虚极，守静笃”；庄周也说最好能进入“坐忘”的境界，甚至达到“堕肢体，黜聪明，离形去知”的地步。庄子倡导的这样的境界和禅已经很相似了！佛教谓“空”，其实空的也还是心。

慧能的很多弟子都是禅宗发展史上的风云人物，对禅宗的传播起到了举足轻重的作用。行思的“青原系　”和怀让的“南岳系”是最著名的两大传法系统。禅宗的发展进入了“越祖分灯，分头弘化”的新阶段。这标志着禅宗一代只传一代的惯例被打破。两系成立后，人才辈出，使得禅宗的发展到了异彩纷呈、百花齐放的兴盛景象。后又逐渐分化成沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，并称“禅宗五家”。

在这里，我不能不提一下南岳系的怀海，他在禅宗发展史上的贡献就是创立了农禅“普请”制和开创禅院的有关制度，就是所谓的“丛林清规”，亦称“百丈清规”。使得禅宗更适应中国的社会、文化的实际，革除了佛教仪轨中与中国国情相抵触的地方，使禅宗的丛林生活实现了中国化。

“青青翠竹，无非般若”，读谈禅的文章，经常能遇到这样的句子。般若意即智慧。　所谓智慧，我觉得应该是全人类的，它不会有东、西方之分，更不应该有人种之别。“只有民族的，才是世界的”！禅也是如此。智慧是人类思想的精华。

那么修行靠的是什么？有人说禅的最高境界不是修来的，应该是“顿悟”来的，这话其实只说对了一半。

南宗崇尚“顿悟”，而以神秀大师为代表的北宗崇尚“渐悟”，孰优孰劣，不可能一言而蔽之。就上面说的佛偈而言，六祖确胜神秀一筹。“悟”是什么，指的是那种与众不同的、非逻辑的甚至是非理性的直观。所以，从这一点来看，“顿悟”就被后世大多数人来接受了。　

白云禅师曾用一首偈来描述过他的体验“为爱寻光纸上钻，不能透处几多难，忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒”。这是一种意外的惊喜，有一种豁然开朗的欣慰感，相信我们大家在生活中都曾有过这样的感觉，但又很难用文字来表达当时的复杂感受。　

禅宗的宗旨“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”，我觉得这也是对南宗“顿悟”的最好注脚。但它发展到现在，禅修也不是纯粹的“顿悟”了！从开始的“四禅八定”到龟兹高僧鸠摩罗什译《禅秘要法经》，倡导“五门禅观”，再到隋代智凯法师的“止观双修”等等，其实是一点点的把这两种方法结合了起来，这两种方法的界限也越来越模糊。后世的禅师们更是将“禅修”引到了生活中，大力提倡“生活禅”，这说明“禅”正逐渐的走进我们的现实中，它不再那么神秘，也不再那么的单一；这是一种好的现象，对个人的修身养性，有着它很积极的一面。　

有很多的朋友问过我，既然禅宗提倡“不立文字”，为什么还有那么多的著述来写它？这是一个很有趣的问题。语言文字本身不是禅，它只是表达禅意的工具和手段罢了，也就是为刚接触禅的人作“指示”用的。这就象有人问白云禅师什么是禅，白云用手指了一下月亮。目的是月亮，而不是指。

当下的社会，从大的范围来说，中国人给世界留下的是努力、勤奋的良好印象。经济在腾飞，国力在强盛。但同时一些很古典的、散漫的、典雅的东西　，正逐渐的在丢失。从小的范围而言，现在人人都变的忙碌、杂乱了。因为忙，生命的可感性降低了，人文的精神也少了很多。从前那种娓娓道来的舒缓和悠闲，已经离我们很远了。这又不能不说是整个民族的悲哀。

洋洋洒洒的说了这么多，你也许会问，究竟什么是”禅“？“禅”意即“静虑”。使心专注于一境而不散乱的精神状态。是一种心态。

首先，它又是一种境界。日本禅学家铃木大拙说过：“要想了解禅的内在生命，需要抛弃支配我们日常生活的思想习惯。同时也还要看看是否有其他判断事物的方法”。禅宗也有句话，叫做“如人饮水，冷暖自知”。能认识自性就是禅的境界。自性是人的身体、思想和心灵。它又是一种受用、一种体验；是一种颐情悦性的方法；是一种生活的艺术；更是一种发自内心的快乐！

“万古长空，一朝风月”。长空万古今犹在，风月每日都不同。佛与众生、天堂和地狱从本性上并无差别，差异的原因完全在与人的“迷”和“悟”。

万法随缘。有缘即住，无缘随风。

-全文完-