“心斋”是我的书斋名。说它是书斋，是因为在一般人的眼中，它倒也是一个小具规模的书房。其实“室雅何须大，书香不在多”。对我而言，心斋意义远不止于此。它还是我灵魂的憩息地、精神的避难所。在那里，我的心放则弥之六合，束则纳于芥子。书者，窗也。一本书就是一个世界。烹一盏清茗，爇一束心香，静坐窗前灯下。如水的月光、轻柔的晚风、唧唧的虫鸣、淡淡的松香，还有松枝、竹影写在窗上，铜炉中的檀香氤氲缭绕，心也沉静如水。这个时候，就是不读书，只静静地坐在那儿，看着四处壁立的书，嗅着淡淡的书香，也是一种享受。何况以书作壁最易培养出一种高雅脱俗的文人情怀、文化氛围、隐士气质和高旷的品位，此时此地不读书，又到哪里去找更合适的情境呢？当然这时，一盏红灯——一定要光线柔和的——是少不了的，这自然是因为只有光线柔和的红灯才与这种温和的情境相适应。当然也少不了一份温柔的心境。古人有“幽斋开窗夜读书”之说，也有“雨冷香魂吊书客，梦寒红袖酬芳卿”的苦情，更有“春酒熟时留客醉，夜灯红处读我书”的佳趣！这时若能静坐窗前灯下，读它几页，该是何等的惬意。这种情境定格为一种理想，就像那渺远不可捉摸的灯光，却从千年以前一直照来，照出了中国文人的一种性格，一种风骨。

千年前的陶渊明公，旷达疏淡，澹泊明远，高卓傲岸，但他也只能几椽茅舍，几支烛火，几束心香，没有“红袖添香”的佳趣，也没有我心旷八极，神游万方的妙境。陶公的田园小居，更多的只是一种寄情、寄迹。至于幽居读书之趣，似乎很少说，陶公诗文中，疏淡朴实，明旷高远的意境，自不待言，至于他的理想中的“桃源”，难免是囿于时见、虚无缥缈的空中楼阁。而他所追求的理想人格，或许并非“采菊东篱下，悠然见南山”所能包涵的，更多的则是一种对现实的无奈。不过在滚滚红尘、滔滔浊世中，他不为五斗米折腰的高超情怀与高亢的骨气，是很难得的。而能甘于淡泊又岂是俗子心胸所能为？纵观陶氏诗文，似乎有点安贫乐道的意味，这正是由他高超的情怀所淘冶出的一种隐士气质，成为一盏明灯，光照千古，定格成为中国文人的一种理想人格。其实当陶公清贫自守、津津乐道于田园之趣时，内心深处又何尝不是对俗世的一种愤激。

中国文人有一种通病，那就是“达则兼及天下，穷则独善其身”，这其实也是文人的一种无奈和无聊,更多的时候则是“达难兼天下，穷亦独善其身”·还不如以入世之态，出世之心处世，倒不失为一种理想的人生态度。没有俗务缠身时，世界便是我的；涉身尘世时我便是世界的。

心斋无尘，灵台空明，对着清风、明月、松香、竹影，一卷在手，即使不读，便已醉了。

-全文完-