宋氏三姐妹都在美国长大,接受的是西式的教育。按照道理,她们对于什么是民主的真谛应该很了解。但当罗斯福总统经过选举再次继任为总统时,宋美龄前往祝贺。在罗斯福设宴招待宋时,外面工人罢工传来了阵阵声音。罗斯福问宋美龄,“如果在中国,你会怎么做”宋用指甲在颈边画了一条红线,意为杀头。罗斯福慨叹,“宋向往民主,但不了解民主的真谛”。
什么才是民主的真谛?对于统治阶级来说,民主的制度前提是法制是平等;民主的心理前提包容。民主不是强势势力对弱势势力的明火执杖,更不是敢尽杀绝。民主她容得下“牛虻”,能听逆言,是基于真理与正义的各方利益的协调与平衡,是天下为公,是大公无私。与佛家提倡的众生平等,刮肉喂鹰是为一义。对于被统治阶级来说,要有独立无惧的公民意识,“牛虻”意识,维权意识,而不是臣民意识,太监意识。
中国许多时候的政治只讲强权,不讲民主。而中国的百姓往往只做顺民,不做“牛虻”。几千年的封建史从一定程度上说也就是一部农民起义斗争史风起云涌。封建主什么时候讲过民权讲过民主?一个朝代在它改朝换代之初,尚能体贴民情民意,虽然谈不上民主,但还能采取一些有益于百姓的举措。但是因为官僚阶层领略不了民主的真谛,而老百姓只做百依百顺的“臣民”,在利益格局中,老百姓的利益被边缘化被漠视,而官僚集团开始集体腐败,结果这个王朝暮气越来越深,积重难返。即使是有一些为民请命的清官,如黑暗中那道闪亮的电光,但声音毕竟过于微弱,从根本上影响不了历史滚动的车轮。譬如明代万历年间,海瑞上书加重对腐败的量刑,结果引起官场的集体反对与异议。最后由于没有对百姓的民主,民意难畅,民权无维,民冤难伸,民不聊生。当民不聊生之时便采取最激烈的毁灭手段,起义造反。结果浮尸百万,恶殍遍地,十室九空,即使推翻了一个王朝,帝王的冠带便又传到了下一个没有民主意识的开国皇帝。于是历史又开始了下一个没有民主的令人慨叹惋惜的周期。
那场内耗严重的解放战争其实可以不打。蒋介石基于其当时的军事实力以及美国政府的支持,不愿让步,企图以党代政,维持其独裁统治。毛泽东带着泥土气息来到了重庆,《大公报》主编王芸生宴请毛。王芸生希望毛泽东不要另起炉灶,毛说,如果蒋委员长不给饭吃,饿一天两天都算了,但饿久了,非起炉灶不可。毛后来又说,“蒋连弼马温都不给当”。其实以毛为首的中共那时对解放战争的胜负并无底。解放战争期间,也是毛一生中最为紧张的时期。如果蒋介石让步,中国极有可能在1946年间和平建国,实现两党政治。由于蒋介石没有站在正义与真理以及国民根本利益的这边,没能理解民主的真谛,不能以一种包容的心理,对表面居于弱势的中共平等相待。中原大地烽烟又起。
中国的一些不好的传统譬如帝王思想是一个染缸。而毛在庐山会议期间,以及后来对刘少奇,邓小平等同志的态度又是民主的吗。刘少奇冤死开封,死时白发有一尺长。他可是依据宪法选出来的国家主[xi]!毛的不民主的态度对国家而言是一个多大的损失!1960年我们的国民生产总值和日本差不多,而文革后一觉醒来发现我们的国民生产总值只有日本的五分之一!
只有国民深韵民主的真谛,中国才能摆脱历史的周期率!中国才能民意畅通,广集民智与民力,才能扬帆起飞与其他大国一竞风流!
黑格尔言:山性使人塞,水性使人通。中国之所以能够维持统一的传统,那是因为自历史时期以来,大江大河定期泛滥,为了维持生存便群策群力集中起来抗洪抗旱。从而形成了长期一统的心理基础。
但中国的儒家文化从根本上来说是一种农业文明。农业文明百姓以地为生,发展为小农经济,可以完全依靠手工劳动,从而不重技术;而往往以血缘关系聚居形成村落,所以宗族势力强大,族长或族中年长长辈往往说一不二,难以形成民主传统。
而西方文明从根本上来说是一种大海文明。依海为生。在大海中捕鱼,惊涛骇浪,稍有不慎,便葬身鱼腹。所以大家为了生存,谁的捕鱼技术高,谁的逃生技术好,大家便信服谁。于是便形成了一种重视技术的传统;遇上困难便互相探讨,一船人的命运不是哪一个人说了算,而是取决于集体讨论。于是便形成了一种的民主传统。
对于西方文明,我们不是排斥,而应是勇于大胆吸纳。纵观中国历史,越是强大有为的朝代,越具有开放的胸襟,海纳百川,兼容并蓄。比如唐朝。而越是庸弱的朝代,越是自设藩篱。比如清末。禁海令能禁得住列强的坚船利炮么。
苏格拉底是只“牛虻”。他针对古希腊的弊端提出了一系列有思想的见解,特立独行。最终被审判团判处死刑。他可以活命,只要他检讨他错了并保证不再犯。但他为了保持自己思想的独立拒绝了。黄昏时他喝下了毒芹汁,然后静静地离去。照射到他身上的黄昏的阳光竟然有一种圣洁的色彩!人性神圣的光辉在他身上得以展现。他留下了一个哲学命题“人最大的任务是认识他自己”被刻于古希腊阿特农神庙入门处的门槛上。
是啊。对于个人或者集团最大也最难的任务是认识他自己!
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