磨砖成镜

马祖整天坐禅，怀让问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”

马祖说：“我想成佛。”

怀让拿起一块砖，在马祖附近的石头上磨了起来。马祖不解地问：“师父，您磨砖做什么呀？”

怀让说：“我磨砖做镜子啊。”

马祖不解地问：“磨砖怎么能做镜子呢？”

怀让反问：“磨砖不能做镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”

马祖继续问道：“那要怎么样才能成佛呢？”

怀让：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢？还是打牛！”

做任何一件事，不能只重于形式。坐禅是为了成佛，而成佛并不就是坐禅。问题是，你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执著于坐相，就是与目标背道而驰了。

得与不得

陆亘大夫与海泉禅师聊天谈禅。陆亘大夫问海泉禅师：“弟子家里有一石，有时坐，有时卧，我想雕刻成佛，得否？”

海泉禅师回答说：“得。”

陆亘禅师继续问：“莫非是不得？”

海泉禅师说：“不得。”

云岩禅师曾经说：“坐则佛，不坐则非佛”；而洞山禅师却说：“不坐则佛，坐则非佛。”

在海泉禅师那里，说得即得，说不得即不得；说坐即佛，坐就是佛；说不坐即佛，不坐就是佛。一石就是一石，一座佛就是一座佛。但是，一石又就是一座佛，一座佛又就是一石。说到底，无非是一片心罢了。

《唯识论》与糖饼

睦州禅师问弟子僧正：“会讲《唯识论》吗？”

僧正说：“不敢说会讲，只是幼年时读过。”

睦州禅师取过一个糖饼，将其掰开一分为二，问僧正：“这是什么？”

僧正语塞。

睦州禅师继续问道：“你说它是不是还叫糖饼？”

僧正回答说：“不能叫做糖饼了。”

睦州禅师没说什么，叫过弟子沙弥问道：“来来来，你告诉我，这叫做什么？”

沙弥看了一眼答道：“糖饼啊。”

睦州禅师说：“你可以讲《唯识论》了！”

“透过现象看本质”，这是一个哲学命题。一个糖饼，无论是囫囵个的，还是掰成两半，或者粉碎成无数瓣，它的特性都不会变，仍然是糖饼。这个道理看起来非常浅显，但是，就是这么浅显的道理，其中的意义并不是被很多的人所领悟，包括像僧正这种幼年时就读过《唯识论》的人。

佛桌开花

某城的风流浪子，20岁前曾经是庙里的小弥沙，深得方丈宠爱。成年后，忽然动了凡念，偷着下了山。尘世间五光十色的景象令他流连忘返。从此穿行于烟花柳巷，眠花卧柳，放浪形骸。

夜夜春风，却是夜夜惊心。20年后的一个夜晚，窗外月色如水，澄明清澈地洒在他的掌心，他幡然悔悟，披衣下床，快马加鞭赶往寺里。

朝阳升起的时候，他已经在山门前凝满露珠的草丛里跪了半夜，眼含忏悔的泪花恳求道：“师傅，弟子知错了，请留下我吧。”

方丈对他的过去感到深深的厌恶，不肯原谅：“不，你的罪孽深重，必堕阿鼻地狱。要想得到佛祖饶恕，除非——”方丈信手一指供桌，“连桌子都会开花！”

浪子失望地离开了。

第二天早晨。方丈踏进佛堂时惊呆了，一夜之间，佛桌上开满了花朵，五颜六色，姹紫嫣红，每一朵都芳香四溢，佛堂里一丝风都没有，那些花朵却在簌簌摇曳，仿佛急切地召唤什么。

瞬间，方丈大彻大悟。他急忙下山寻找弟子，已经来不及了，浪子又堕入原来的荒唐生活。

佛桌上盛开的花朵，只开了短暂的一天。

是夜，方丈圆寂，临终留言：在这个世界，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，就像佛桌上开出的花朵。

让奇迹陨灭的，不是错误，而是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信

-全文完-