人的修养是终生的事情，要达到一定的境界不负出艰苦的努力是难于凑效的。人的修养，我国古代先贤们有许多倡导和高论，这为后来者的修养提供了人生的指南和范例。

“上善若水”，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

人的善要像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。

现在的人为何烦恼多，就眼睛一睁在为名忙为利忙，一天到晚在争名争利。有的为一点蝇头小利而争得头破血流。这能不累不恼吗？水利万物而不争，人为何做一点小事，做一点付出就要名要利呢？

水是人们的生命之源，但又十分平常，平常得微不足道。许多人往往是“用水不见水”。但水又无处不在，人们又一刻离不开水。水的能量也是巨大的。高山洪水气势若虹，一泻千里。长江三峡高筑一坝，水变成巨大的电能输往四而八方。水不仅有巨大的冲击力，而且还有很强的渗透力。地上无缝，但水很能渗入到地下去。水还有特强的溶化分解力。许多坚硬的东西经水一泡就变得疏松细软了。滴水能穿石。水的力量够大的了。

因而老子对水的高论，成为后人修身的座右铭。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……”。大圣人孔子对水的认识和感悟，和老子有共鸣。孔子云：“水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德。”

善若水，还要虚怀若谷。心胸不宽的人很难做到善如水。

《老子》：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦兮其若朴，旷兮其若谷。”又：“上德若谷。”王弼注：“不德其德，无所怀也。”后因以“虚怀若谷”形容非常虚心，心胸开阔

山谷高深可纳万物。风云激荡，雷电交加，溪流回转，青松入云，荆棘丛生，山谷都一样包容和接纳。人的心胸应比山谷更能包容世间的一切，那样人也就大善特善了。

看到先贤们的这些真知灼见，我也感慨颇多。我们生活的时代是离农耕时代渐行渐远了，而今社会各方面的竞争是越来越激烈了。社会越发展，优秀的传统文化会越来越发挥其独特的作用。构建和谐社会也好，共筑诚信也好，树立社会主义荣辱观也好，都需要加强个人修养。在竞争中共存，在商潮中共荣，在发展中和谐。

这就要我们先有善心，多做善事，利人利己。人多一些善良的愿望和想法，必尽自己所能关心人，帮助人，为人做好事办实事。从善的愿望出发，就不会坑人害人，哪怕一时把好事没办好，别人也会原凉。人与人之间就会有一个和谐的人际关系。善若水，怀若谷的人还要包容人的一切。人与人要友好相处，和睦相待，能相容，做到相容性好，好共事。要宽容别人，有时一时一事筑怕不好理解和勾通，但时间一长，事理自明，矛盾自解。包容更不易。不仅要容下别人的缺点和过失，还要能容别人的意见和尖刻的谩骂和攻击。山谷不是因有利自己的才包容，它是顺应自然，才包容世间万物的。善若水，怀若谷的人做人必诚，虚心好学，不断上进。诚实守信是做人的基本要求，虚心则是人的一种境界和追求。与时俱进就要不断学习和提高，使自己自始至终与时代共进，永远不落伍。

有一则故事发人深省。一位年轻的饱学之士去拜访一高僧。向高僧求禅定之道。后生恃才，对高僧不大敬。高僧不悦但不言于表。而是提壶为后生沏茶。茶满溢，高僧倒茶不止。后生说，高僧，茶已满了。高僧笑笑说，茶既满，还续什么水呢？后生明白了高僧的意思，以后就变得谦虚多了。

人的修养是一生的在事。有时人修炼到一定的境界可出神入化，就像一些高人说的不是凡人了。其实人人都是凡人，只是有的人境界不同罢了。“仁人之所以多寿者，外无贪而内清静，心和平而不失中正，取天地之美以养其身。”戒贪欲，养浩气，涵素怀，行中正，顺天时，近自然，就到了做人应有的境界了。

本文已被编辑[漠孤寒]于2006-5-2　12:34:13修改过　

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