题记:这是以前的毕业论文,如今看来,亦有一点文字的美,觉得可以当作散文来看,关于生命和虚无的“大问题”，扯远了，不过发了,也可以和同好一起切磋。

《存在和虚无》，详尽的述说了生存的哲学，以及生命之荒芜，最终归于死亡这一彻底的虚无之境。这一观点似乎是唯物的。

存在主义哲学是在物质非常繁华的背景下产生的，他的流行离不开这一背景下的共鸣。如果是在一个贫困、兵荒马乱的年代中，存在和虚无的那些精致的“小资”情调或者时代情绪，就会如同对牛弹琴。虚无的确是人生的终极本质。各人命运互不雷同，唯有虚无是所有人公平的命运。人生如白驹过隙，忽然而已。相对于永恒的宇宙，只不过是短短的一瞬间。这一瞬间，人在其中生存、成长、搏斗，待学取到一定的知识和技能后，人已经开始衰老，或者还会过时。悲观的看，很多人终其一生，都在苟苟营营中，在物质的前面悲欢喜乐，演尽人生百态。对自然界的索取，来自人类社会的限制，以及生命中的欲望和空虚，都是很令人沮丧的。

为此，独特的加缪说了一句意味深长的话：“严格的说，真正的哲学问题只有一个：自杀”。这有点危言耸听，可是也可以作为研究心理学的一个突破口。

自杀的动因目前尚无定论，但有一点相同：就是对人生极度失望后，死亡的“一了百了”的念头站了上风，把生之阴影最终投向虚无。

悲观主义哲学家叔本华吸取了佛教的观点：人生是苦。太忙太累了人受不了，叫苦；苦难太多，人生无趣；太充足太闲适了人又会空虚寂寞。贫困的时候，人是苦难的；充足的时候，人有会孤独寂寞。

这二难背反似乎可以推出一个结论：人生要么就是痛苦；要么就是孤独寂寞。至于中间状态，欢乐的生活对很多人来说都不是主流。

于是，加缪进一步说明：“比自杀更接近真理的态度是对生活不断的说：是。”这对人们来说，是最积极的人生态度了。至于世界是否有三维，是韩非子深刻还是尼采天才，精神是否分三六九等，只要你还活着，就都只是一些游戏罢了。哲学本质上是一种游戏，但它可以帮助人看清事物的本质。

不断地对生活说：是。是对虚无的对抗！

存在之不易，在于人生之多艰。生老病死，日出而作，日落而息的劳苦。或者就是阶级阶层间的争斗和互相歧视，仇贫藐富纷扰繁闹。或者就是欲望和追求带来的痛苦。停留了，死守黄金，一样的受寂寞的驱使，被情欲逼迫着蹿动；流动了，流离失所，天长日久,不胜其累。

且不去论述外部社会加给人的压力，仅从更宽泛的人性角度来看待人生，就有一种细致的风景。

多年来,我一直想寻找一种适合自己的生活方式。我发现任何一种哲学或者宗教,适应的只是某个人或者团体,和个性还是有很大的差距。真理有个性,是和自己的实践挂钩的，真理藏在个人的生活里程中，对共性，真理往往对号如座，寻找适合。而且不会一劳永逸，依旧在变动中，居无定所。

生命是一个奇迹，让生命存在下去，并且充实，就要和虚无产生战争。生命的意义从形而上讲，就是要用有限的生命去对抗无限的虚无。尽量丰富生命的内容或者内涵，从而消除死的恐惧和不安。热爱生命或者求取生存，都是抗争。然而，生命又是需要质量的，消极的“迫生”，亦只是制造一片黯然。尽量的去扩展和填充生命，其实就是成长本身。明亮的生命，使整个世界光明，而阴暗的生命，却会使天空变色。生命只有一次，需要物质的保障，却更需要精神的装饰和涵养，否则，徒具形式的生活，一样令人窒息。

生命是一次忧伤的旅行。在旅行中感受到无限的风光，感受到生命过程的美丽。忧伤让我们真切的体会到了生命的悲欢哀乐。我们在生存中苟延残喘，蝇营狗苟，拔刀相向，同类相煎。互相争夺存在的空间，贪婪的人性还要把幸福建立在别人的痛苦上。社会的发展规律使主奴之分在不同的程度上存在，冷酷的侵蚀着个人自由的天然意志。日常人们的相处和交往除了渗透功利的色彩，有时还充满了干戈的影子。矛盾的普遍性，使生活也在辩证中持续着。生活的不如意，愈来愈使人在逼窄的空间中，微然的叹息。

西人云：“向死而生”。生命每活一天，同时也在向死亡迈进一步。占有物质,扩大精神,去扩展生命,有限战胜无限的手段也许如此,可是人欲和虚荣,也使人分化，人成了物的一部分,也在按照物性运作。阶级、阶层,民族、种族，仇视和纷争，仿佛是上帝种下的规律，对人玩弄的一场游戏，没有人可以逃脱这种物性的摆布，可以自由的超越局限。生存中不断的喧嚣。人和人在彼此的利益平衡中寻找沟通的孔道。

弗洛依德揭示了人的潜意识。说明人的生活本性是趋乐避苦,追求快乐的。卢梭说:“人生来的本性应该是怯懦而温柔的，只是由于后天的教化和需要，才使人接受了勇敢、荣誉、等级等社会价值。”现实的物质世界，各种社会的关系和规律，使人的本性脱离天性，发生异化。生存往往是按照物性运作的，按照天性运作的人，容易失望。现实调节快乐，是为了避免更大的不快乐，因此，很多人在避免更大不快乐的不快乐中生活。可是人只有按照本性去生活才会快乐，这就和本性发生了冲突。每个人内心世界都象是一个巨大的沸腾的熔炉，各种欲望、情绪、冲动、克制在按不同的比例寻找出口，形成不同颜色的性格。弗氏的可怕之处，不在于他的不正确，而在于他的正确。

生命是什么？我就是我，往古不曾有我，来今也不会有我，别人不是我，我也不是别人。我是独一无二的，我不能代替别人，别人也不能代替我，这就是我存在的价值。因为人本质上属于个体的属性，注定孤独是一种宿命。和别人的交往，亦是内心需求。什么才是可取的生活呢？生命如禅，无从固定，不可说，不可说，一说就是错！“唱一首歌叫做生命，却不知生命为何。”

爱情是生命最璀灿的乐章，象美丽的花朵在生命的季节中盛放。爱情是一种奇迹，相爱的人都带上了神性。可是，爱情是个人寂寞的投影，还是来自阴阳调和的挤兑，或者是心理能量的集中释放，不得而知，可是爱情是奇迹。爱情在怒放以后，忍不住凋谢的凄惶。爱过以后，生命依然还是平凡。人还是一些俗物，个体的人还是一样的在存在和虚无的交战中奋力而行。可是，爱让人看到了人的美丽之处，可以生而死，亦可以死而生。

或许，生命真的是一个过程，他本身的意义不在于获得，而在于获得过程中的快乐。获得后没有进一步的运动，生命就会停滞。发展是永恒的运动，它的意义也许就是不断的向更完善的方向趋进。如果满足，存在也许会违反发展的规律。平淡的饭菜对饥饿的人特别香，沙漠中的人看见一泓清水会欣喜若狂。是,生命有两层意义,寒冷的天气,你喝一杯清芬的茶,那温暖尤其适人,可是适人的背景后面是寒冷。光明的背后是阴影,没有阴影,何以辨知光明?或者因为匮乏，所以对生命的追求才会充满意义。幸福未必就是获得和占有，也许追求的过程更充满了动态的美丽。艰难困苦，未必就是坏事，它可以使生命张开而充实。

象是一场寂寞！

人是个体，彼此却又是一种复制。虽然社会进步，却没有改变人的普遍的本性，生活的改善，只是让人许多潜藏的本性更显现而已。一样的生存,一样的争夺自私，吃喝拉撒，脸上重复着千百年前别人脸上的沧桑和无奈，重复着大同小异的喜怒哀乐，一样的逆来顺受，顺来贪婪善斗。个性仅只是体现一种独特的方式，从凸显自己的与众不同中，宣布自己的存在，亦不能超越人性的局限。

孟德斯鸠说：“上帝的力量之大，正如我的力量之微。”尼采说：“上帝死了”。然后说：“我就是上帝，我要拯救自己。”价值观失去道德意义的现代社会，怎不叫一些敏感的人迷惘？尼采倡导的强力意志，引导了灾难，人并未获得拯救。他探索的酒神精神和日神精神，亦即放纵和节制之间的平衡，却富有启迪意义。

还是回到弗洛依德上吧。“快乐是生命最原始和潜在的本质要求”。生命受到物质的限制，可是趋乐避苦仍然是除了上帝无人可以修改的天性。食色性也，在衣食等物质的获得和情色的放逸中，可以抛开郁郁寡欢，而使生命酣畅。然而，生命的背后有一种无形的规律，恋爱、婚姻、亲友、工作，一样要受到支配，放肆的放纵最终仍然是灾难。每个人都脱离不了自己的轨道，接受宿命。死亡永远战无不胜，一切在它面前都不对等，最终象枯萎的花瓣一样纷纷凋落，所有美丽的存在变成了一场伤感。生和死的对峙和争战，最终永远以生存败北。虽然如此，我们依然没有颓废、玩世不恭，反而尽情的努力，酣畅的创造和生活，丰富有限的生命，去淡忘或者滋润生活，从而去对抗生命彼岸的黑暗和荒芜，获得快乐，如同永生。戏弄人生一样要被人生戏弄。

对命运的抗拒中，天性和天意往往对抗成悲剧。

-全文完-