五、禅道

题目有点大，一时之间也不好怎么的铺展。谈禅论道，一般却是先要论道，然后谈禅，因为知“道”然后才会明白禅。

道家是中国土生土长的文化，不是进口的。那么道的境界，是没有人可以说清楚的，“道可道，非常道”，只可意会不可言传，就象是恋爱，经历过的人知道其中的美妙，没有经历过的人，只是觉得死去活来有点傻甚至可笑罢了。其中三昧，非个中人不得领会。

道是本土意义上的自由主义，实际上，就算是今天的西方自由主义，还是有很分裂的地方。道中含有个人自然而天真的性情和自由，那种东方式的婉约之美和典雅，和西方的自由主义是有区别的，道无为自化，师法自然。师法自然，或许是终极的一种境界吧。

生活到近代，由于社会的发展，西方人和家园分离，精神失去了以往温情脉脉的田园山水生活，陷入孤独、疏离和迷失当中，那么现代社会，我们一样感染了这种时代病。在精神或者自身中流浪，企图返归精神的家园。流浪中我们的心在绝望或者在“生活在别处”中融化、宣泄，感觉到“人”之美丽和“生”之哀伤，感觉自己是属于自己的，是自由的、个人的，一个人的寂寞和自由，不想要别人来打破。这种意义上的个人自由和道有相同的地方，但也有很多的区别。

老子先讲道，虽然他涉及到政治，实际上更多的是讲要和道合一。道是什么呢？就我个人的理解，他看不见，摸不着，但是你掌握了它，就可以很和谐，掌握不了，就麻烦。比如写字，为什么有的人写的好呢，那是因为他的字和道比较结合，一个人长的很漂亮，让人看了舒服，甚至很爱，为什么呢？因为她的长相和道比较的符合。不管什么东西，都有其道，符合道就好，不符合就不好。

一般来说，中国人崇尚和谐，一团和乐，但是在这样的和乐下面，有着个性的牺牲、自由的被压迫，是没有个人声音的；而西方人崇尚分离，在分离中企图回归完整，所以，在回归和分离的冲突中迸发出悲剧之美，有很崇高之感。中国的道家，一般来说，并不去崇尚分离，主张尊重人的性情，不要离开本性而违心的去追求一些东西，那样，真性迷失，自己也不快乐，是不可能得道的。

儒家是入世的，这是大伙都明白的。道家呢？是出世的，可以说是冷眼看世界，所有荣华富贵仅仅只是美梦，因为人生变幻无常。无人可以扭转天意。

道学是博大精深的，这里所说的道学不是指道貌岸然之学。道家教人要达到顺其自然，无为而无不为。这里的无为，如果简单的理解成什么也不做，那就大错。其意思是要你正视规律和法则，也就是要尊重道，不能人为的去搅乱。天下本无事，庸人自扰之啊。因为有很多东西，慢慢的就约定俗成，他是人们遵照着自然和社会规律创制的，并不是一两个聪明人灵机一动发明出来的，种植农作物，驯养牛马等，你非要认为可以去吃云彩，或者一定可以亩产万斤，或者三年内超英、五年内赶美，逆天而行，就不符合道了。无为就是不要在已经是规律的东西上人为的生事作耗，瞎闹得鸡犬不宁，无法安居乐业。无不为是说，该做的你好好做，不该做的不要瞎胡闹，就可以事半功倍的做好事情。比如，一个人他想得到奥运会长跑冠军，可是，如果体育上的确不具备相应的素质，那就不能老是强调有为。当然，很多事情都是要经过勤奋努力才会有收获的，但是，如果真是没道理，那就无为吧。

道的精髓在与审美和艺术。道家的艺术，是等级森严、尊卑严重的社会中的绝响。道家中的洒脱旷放，无心、自然的特点，是一种真正的率性的生命美丽状态。“为人无奇但率真”，率真使一个人和天籁相合。日本人学中华的儒家和禅，惟独没有学会道的精神，所以严谨中的残暴杀气特旺。

禅是中国佛家的精华。他是国人直觉思维的最佳结晶。禅是灵悟的，“直指人心”，如同羚羊挂角，无迹可寻。得之简单，过程却不容易。在这里不想多说，说多了也只是画蛇添足。不过，禅中体现了道，并且是把道贯彻到日常生活当中，这是禅的经典之处。“劝君不要费思量，禅心二字是平常”。的确，入世一深，人有时候还不如小孩子呢！简单是容易的，可是对于成年人来说，要做到简单反而不简单，平常似乎是很容易做到的，实际上却最不易做到，因为我们在世道上染了很多的思想观念，要做到自然而然，反而是很不容易。禅的最简易最不简易处也就在这里，它只是要消除我们不切实际的“妄心”，或者说对自己有害无益的念头或者追求，然后回归平常，看清楚真实的自我和真实的生活状态，不要盲目的去钻牛角尖，或者无谓的自找麻烦。要达到禅的各界，可以说是化复杂于简易，还生活于真实。真实二字，做到那个地步，并不是容易做到的。最简单的反而最不容易达到，这就是世道和人开的玩笑吧——因为我们的心常常想到远方去了，从而没有看清楚眼睛前面的东西。

得道和悟禅，一般来说，在记载当中，是真正得到了修养的人了。不过，目前为止，我还没有遇到过类似的人。可能“生活就是道，平民就是佛”吧。尊重生活和平民，真正的，那也许就是得道。

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