“道德是为人类社会升到更高的水平，是为摆脱劳动剥削制度服务的”。这是无产阶级导师列宁的道德观，是为社会主义的发展制定的道德标准，呼唤人类摆脱剥削制度，实现平等自由的劳动分配制度而指明了发展的方向。而马克思主义的道德观则是：在阶级社会中，道德是指维护统治阶级利益的行为规范，是统治阶级根据自身利益的需要而创造的精神产物。在他们眼中，道德是一种工具，是为了让被统治者自愿的放弃自己的利益，心甘情愿的接受统治者的奴役，是为统治者服务的。这样的道德观在中国社会延续了几千年的历史，直到辛亥革命推翻了封建帝制，道德的标准才逐渐注入了以平等和文明的元素，为被统治者争得一些基本的权利。

道德产生的历史与文明相当，同样都体现着社会发展的进步，是人类社会的一种意识形态，维护并控制着人类的主观意识的行为，具有认识、调节、教育、评价以及平衡的功能，对人的言行起着一定的约束作用。不同的时代，不同的阶级都有不同的道德观念，道德的基本原则是代表着社会正面的价值取向，判断行为的正当与否的作用，然而，道德在不同的时局下，其观念也会起着相应的变化。总之，在目前大众对此的共同认识中，道德是对事物负责，以不伤害他人的利益，而在人的意识里形成的一种基本标准。

道德不能代替法律，可他有法律所不能涉及的领域，可凌驾于法律之上的，法律也是在道德的基础上建立的，是最基本的法理来源。法律只能对人的行为加以强制改造，迫使其在精神意识上的改变，而正确的道德观是可对人产生信仰，始终如一的为阶级服务。

道德是需要维护的，并且需要动用法律武器来加以维护。在一个道德缺失，道德沦丧的社会，是必需要用法律来遏制、惩处那些严重危害社会群体利益的违法腐败人员。澄清社会、净化人的思想，道德只能起到引导教育作用，对于顽固分子只有用法律的手段强制其付出相应的代价，这也许是唯一的解决途径。

阶级的两极分化产生了道德，道德的本义是平等而良好的，可在很长的历史时期内，道德一直掌握在统治者的手中，道德便失去了所应具有的人性和良知，用封建的道德礼教迫使人们服从他们的统治，维护他们的利益，道德反而成为了他们获取利益的工具，被统治者根本无法去争取自己的权益，在那样的情况下，实际上道德历来是无德可言的。

社会的腐败人们往往怪罪于法律的不健全，可人的思想道德行为的自私堕落是唯一产生腐败的根本因素，延续着封建社会残余的道德观，这似乎是统治者的传统，在他们的概念中已根深蒂固，利益在他们眼中才是至高无上的，为达目的利用手中的权利非法获取他人财物，无视道德的存在，上行下效，腐败的风气蔓延到了社会的各个角落，串通一气，关系网的遍布从上层到基层，法律几乎控制在他们手中，道德沦丧到了没有底线，根本不在乎舆论的谴责。社会的腐败沦落到这样的地步，其根源在于政府，言行不一，有法不依，执法不严，监控不力而最终将失去了整个社会对政府的公信度。

一个缺乏自制力的社会，腐败的产生是必然的结果，也可以说是死灰复燃，这是有历史渊源的。“天下为公”，国父孙中山先生在一百年前就提出的主张，这就是道德的最高标准。现在的腐败已成燎原之势，烧毁的是整个社会的人心，如此持续下去其最后的结果是明摆着的，一个朝代的结束无一不是因政府腐败、宦官专权开始的，历史的重复将不可遏止的还原。

经济的发展造成了官员的腐败，官商勾结可促进经济的发展，这些言论似乎主导了当今社会的主要倾向，所谓的道德和法律不应该成为他们走向获取个人利益的障碍。强化了钱的功能，视道德如粪土，法律在金钱面前同样失去其威严与平等，因为法律掌握在他们手中，那些道德是需要广大的老百姓遵守的，他们是官员不是老百姓，是当权者，是执政者，当然无需去遵守那些所谓的道德了。一个政府官员的腐败，道德沦丧的国度，是无需去谈论人性的，平等和公正在他们眼中是不存在的，总而言之，道德无非是口中的宣传，与个人的思想品德无关。

道德是感性的，法律是理性的，可沦丧了的道德是无人性的，在利益面前更是不需要人性的。数千年的人类历史，朝代的没落与更替，循环往复着不变的定律，当一个阶级战胜了另一个阶级，一个朝代的覆灭，另一个朝代的诞生只是换了另一批执政者而已，延续着的火种不会熄灭的，道德的腐败还是会成燎原之势，最终必然走向灭亡，接替者将继承的大统，存在只是时间的长短，命运的结局是不会改变，两种势力必然将前赴后继，一如既往的延续下去。

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