“一个人的一生，有多少时间可以认为与自己同一。”这是一个让人无法拒绝的命题，曾经让不少的哲学家陷入痛苦的境地。

叔本华作为唯意志主义的创始人，他在很多地方继承了康德，同时也包括生活习惯。他的哲学修养能够让人肃然起敬，但他把生命归结于欲望，这却难以让人置信。其实在我们中国，自古以来很多人生活，并没有很强的欲望，相反麻木和冷漠往往可以把一个人的欲望压抑到冰点。他们可以麻木的面对痛苦，即使同时饱受心灵和肉体的摧残也可以豪无表情的忍受着；即使面临饿死也不会为自己的处境做点什么。生命的欲望对于我们很多的中国人来说并不存在太多的意义，至于后来的生命哲学和存在主义也只能算是上天对我们额外的奖励。

尼采在叔本华的基础上建立了“超人哲学”，这被看做是一种伟大的进步。超人终究是超人，与现实终究是有差距的。看到被皮鞭抽打的老马，紧紧的拥抱。拥抱的同时也是自己，尼采终究是疯了。在现实与理想之中，永远有那么多无法跨越的鸿沟。疯了的尼采与理想中的尼采，到底谁才更接近真正的尼采呢！

人物性格的多重性让我们很难找到和辨认真正的自己，更何况还有远离理想和灵魂的躯壳。

对于莱布尼茨，相信很多人并不会陌生。到底是真实的莱布尼茨，还是流俗的莱布尼茨，才更接近真实的他呢。一方面，他蓄意发表一些讨好王公贵族；另一方面，又把精湛的思想悬搁不与发表。两重的性格所创作出来的两种思想让后人争论不休。但我觉得，想他这样一个千古绝伦的大智者，肯定不会只去关注那些流俗的观点，或许这是一种掩饰，一种对斯宾诺莎景仰的掩饰。

当代或许也有不少这样的人，那些阿谀奉承不过是一种掩饰，对于中国的那些所谓的智者和专家，这也是我对他们最美好的幻想吧。

灵魂究竟有没有呢，我想应该有吧，只是没有传说的那样万能和伟大。托尔斯泰最终出走了，他的灵魂和肉体得到了真正的合一。对社会的批判和对自己的批判让这个伟大的人物和伟大的灵魂终归走到了一起。

可惜曹雪芹并不是托尔斯泰，《红楼梦》的批判不论是广度还是深度都无法与《复活》相比。值得自慰的是伟大的曹雪芹，在没有完成的情况下就已经去世，不然是可以超过《复活》的。这恐怕是我们这些中国人对《红楼梦》以及曹雪芹最完美的解释吧。如果说《红楼梦》是曹雪芹的一部自转性的小说，那么《复活》可以算是托尔斯泰对社会有如《圣经》般的诠释。托尔斯泰像苏格拉底以及佛祖那样，灵魂和肉体最终得到了同一。曹雪芹呢，《红楼梦》八十回后的那些续编，可以看成是一种玷污，即使是高鄂。试问一下一尊伟大的雕像又岂是那些愚人随意去图画和篡改的呢，为什么那些自以为是的红学会员又几个真正的读懂曹雪芹而汗颜的呢。

我们终究还是凡夫俗子，多重性格和背弃而驰躯壳让我们失去了一个真正做人的本性。为什么我们中国当代就不能出现像斯宾诺莎和康德那样灵魂和肉体高度同一的人呢。这不是一个五年或是十年的计划，也不是一句任重道远的谎言！

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