三孔器是红山文化特有的玉器，有平首的三孔器，也有兽首的三孔器，最多的为猪首三孔器。

三孔器中间横列三个大小相同的圆孔，器两端有的没有兽首，被称为平首，有的附有兽首，最多的是猪首，大脸，大耳，撅嘴。三孔器上端为弧拱形，下端平直，整个器型新奇，制作精巧，器上三圆孔，手指可穿，三圆孔下部各有一至两个小孔，也可以穿系佩戴。

三孔器的用途至今没有被学者认可。

有的说这是一种祭祀礼器，是部落首领在举行重大活动时与天对话的工具，两头的猪首，说明这是一个以猪为图腾的部落所使用的祭天工具。

有的把它说成是古代传说中并封部族的图腾艺术，是并封部族的标记，因为在《山海经》中，并封部落的标记就是一头双首猪。

也有人认为，三孔器两端的兽首并不是猪，而是熊。

在《红山文化玉器鉴赏》一书中，收录可靠文物多达191件。玉雕三孔器有三种。第一种为双蛇首，第二种为双人首，第三种就是像猪又像熊的东西。

认为三孔器两端是熊的，观点是这样的。

我国古文献中的神话性人祖常冠以“熊”的圣号。如黄帝号“有熊”，伏羲号“黄熊”。就连姜子牙也号“飞熊”。

此类以“熊”为称谓的名号，常引起古往今来读书人的关注和揣测。再加上夏代始祖鲧和禹均有“化熊”事迹，而楚国国君一般也都攀附“熊号”，就更显出“熊号”渊源深远、意义非同一般。

我国20世纪出土的文献为破解“熊号”神话之谜提供了新线索。长沙子弹库出土的《楚帛书》记述了战国时楚国的创世神话。《楚帛书》认为，处在世界万物发生序列第一位的，不是天地或神祇，而是“天熊”，并被多数学者认为是伏羲。

《楚帛书》约成书于距今两千多年前，而近几十年来中国出土的史前玉器，可以将天熊神话溯源到六千年前，它与彩虹桥关系也比较密切。

三孔器的两段为什么是熊首？上面为什么是拱形，呈彩虹形状呢？

彩虹架设于天地之间，忽隐忽现，捉摸不定，最能牵动先民好奇的目光。《宋书?符瑞志上》记载：“赤虹自上下，化为黄玉。”

班固《西都赋》云：“因瑰材而究奇，抗应龙之虹梁。”李善注：“应龙虹梁，梁形如龙，而曲如虹也。”点明了神话中虹与龙互为联想对象的原因。

南宋诗人刘克庄在《水龙吟?辛亥安晚生朝》词中表达得更为生动：“喜动龙颜，瑞班虹玉。”古人设想虹是有生命的活物，虹的色彩体现为玉质特征，虹变化则为神话生物。

虹与龙的变化，除了联想为天桥，还可想象为彩旗。《楚辞?远游》云：“建雄虹之采旄兮，五色杂而炫耀。”

神话中的虹桥具有沟通天地的作用，符合史前巫觋的社会职能。

如果说玉璜的弧形明显模拟虹桥，双龙首玉璜的造型体现虹龙自天上下来饮水的神话叙事，那么，用造型更加复杂的玉器来模拟神话想象中的三孔虹桥，则表示天地人神的贯通。

三孔器三圆孔相连，可代表三界之贯通，双熊首形象则象征着天熊大神上天入地的神异能量。每一圆孔构成一个环形，代表出现在天地之间的虹桥与隐藏于地下的对称之桥相互连通。

认为三孔器两段的兽首是熊，对三孔器上端解释为虹桥的观点，最为隐晦曲折，深奥难懂。

不过，我想，拿着夏商春秋战国时的文化去揣测6000年前先民制作玉器的初衷，总有些越走越远的感觉！

应该说，先民们制作玉器的初衷应该是朴素的，实在的，符合自身利益的，即使祈祷上苍，制作的玉器也实有所指。比如生殖崇拜，在仰韶文化的彩陶罐上就可以清楚的看到，手拉手的男人在跳舞，裸露着长长的生殖器：在另一个仰韶彩陶上一个挨着一个画着女人的生殖器。这样的画风在今天看来是大胆前卫，匪夷所思！如果是现代艺术品，一定被定为黄色作品，应该彻底销毁的！

对先民来说，用虚无缥缈的后来文化去解释他们的做法和想法，是不可思议的，也是比较荒谬的！此观点我不敢认同。

如果按现在的审美目光去看红山文化中的三孔器，它并不古老，也不神秘，一看就是套在手指间，用来加强拳头的力量的。可是，事情并没有我们想象的那么简单，因为平首的三孔器，器型较薄，手指头扣进去，虽然会打击敌人，但是也会划破自己的手指，打击敌人的同时也伤了自己，这种杀敌一万，自损三千的做法显然是划不来的。

三孔器的用途至今是一个迷，它期待更多的人去破解，不过，我想，最靠谱的做法是在新挖掘的一处新石器时代的墓葬里，能看到什么人的身份拥有三孔器，三孔器放置在这个人的什么位置，一旦这些确定，三孔器的用途就一目了然了。

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