看11月5日手机晚报，有一则消息云“国学文化融入教材”，说人教版《中国传统文化教育全国中小学实验教材》已经在北京发行，多地试行，全文收入《论语》、《孙子》、《道德经》等经典，还将京剧、茶文化等纳入其中。目的是解决目下国人道德滑坡的问题，要从娃娃抓起。

看后颇有两点感慨：（一）是教材是统治阶级意志的表现，教材所允许的内容，代表一定的国家意志。过去几百年，教材是“四书五经”及朱熹的注，考试只是“代圣贤立言”，不容发挥，代表着“不患贫而患不安”的封建国家意志。这套教材里虽有《道德经》，却无《南华真经》，庄子那种“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的批判精神和粪土侯王、充分发挥人在人间世的“逍遥游”（自由意志）精神却未得以尊重。不能独立批判，则最多是教会人们“不见可欲，使民心不乱”（《老子》第三章），或者自觉在职场中用计谋攻，将京剧、茶叶广告做到联合国去罢了，对于道德的形成，还差着一大截。因为教材是教育部制定的，而且还不考试。

（二）是道德的形成，前提是去功利化。儒家号称“名教”，其“名”虽不与“利”脱离，但追求的核心价值是“仁”。何为仁？“爱人”为仁，“克己复礼”为仁。爱是做出来的，不是唱出来的；做要做到“无私”“无我”。这与目下国策所提倡者对立，虽不至于南辕北辙，至少很难统一。有一毫不纯，则坚守道德底线的信心就会动摇，就沦落成孔子批评的“乡原”，要求国人“见可欲而心不乱”，那是先哲们追求了几千年而未竟的事业，单凭一本不考试的教材，怕不能实现啊。

其实，国学，或者说中国传统文化的精义，是伟大的道德律在心中的“内圣外王”之道，她不像那些马义牛说那样，全仗物质的高度发达才能实现。一个“仁”字，体现的是人作为人、人在人群中那点不同于动物的灵明、“良知”。目前之所以觉得需要国学，看到的是“小悦悦”事件，是人口老龄化的社会问题，是道德滑坡的表象，真实的情况，是政策的偏差，是历史的割裂，是文化的断层。如何既继承传统又面向世界，才是今后亟待解决的问题。

现在，作为国家意志的教材能有此动作，可见统治阶级已经看出了问题所在，正努力亡羊补牢，思路是对的，方向是明的，又很令人欣慰。道德虽说去功利化，但不排斥利。孔子说：“不义而富且贵，富贵于我如浮云”，义、利之辨，历来是君子、小人的分水岭。如何追求合于义的利，“生财有大道”，才是当代需要培养的重点。儒家通过大量、长期的“礼”“乐”来进行教化，才使人舍生取义，在有限的物质生活条件下向幸福出发。我们今天生活在资源日趋困乏、环境日益破坏的时代，知道了“熵”的客观规律性，用可持续的发展观来延长末日的到来，更迫切需要道德来“节欲”，来积淀内心的丰足，只有丰足的人，才有快乐，才有爱心，才勇于为善，所谓“仁者不忧”、“仁者无敌”是也，穷得只剩下钱者绝不能梦见。《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，顺生（性）的论调虽然合道，不教却要丢掉性命。道德培养，正是修道之教。“以中有足乐者，不知口体之奉不若人也”（宋濂《送东阳马生序》），知识让人“觉解”，道德令人自足，所以，总的来说，提高人口素质才是治疗之本。以前那种花钱扶持京剧，打造舞台的做法，只是“穷开心”，与培育道德无关。而抓教材，抓娃娃，才是育德的正路。若果设法像古代“举孝廉”那样进行高考，使个人追求与国家利益统一起来，从而达到主观与客观、理想与现实的对立统一，那才是孔子赞叹“得其所哉得其所哉”的天下大同社会。

这个工程，称“大同”也好，称“共产主义”也好，是漫长而艰巨的，好在我们已经明确目标，走在路上了。相信凭着国人融合儒、道、释三教的智慧，一定能完成好这一项伟大的工程。党的十八大召开在即，相信举全华夏民族之智，会有更切实可行的措施出台，予是以乐观厥成。

2012年11月6日于安顺教科所

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