隐士，历来算是一个美名，但有时也当作一个笑柄。

——鲁迅

真正的隐士该是声闻不彰，息影山林的吧？至少在我心中便是如此。然而现实中的隐士每每让我感到困惑，因为他们往往打着“隐士”的招牌，到处现身，或许这属于“大隐隐于市”吧？但，究竟何为隐士，我还是不了然，所以不得不拿出书本来翻一翻。

据说，隐士的鼻祖是许由。这个人很贤能，也颇有名，传说尧帝年老，欲禅位给他，竟被他严词拒绝，并且还特意去颍水洗耳，觉得尧帝的话污了他的耳朵。许由不以功名为念，一直传为美谈。但庄子却认为，许由还没有达到“至人无己”的境界，终究是不逍遥，故而算不得隐士之大者。

历史上有个叫陶渊明的被称为“隐逸诗人之宗”，那是历代知识分子的楷模和心灵的寄托，算是很了不起的隐士。他不为五斗米折腰，显得很有气魄；他开创了田园诗派，又给后人留下了美妙动人的诗歌；作为士大夫亲自参加农耕，并用诗写出农耕体验的，他还是第一位。总此三点，已然不凡了。这陶渊明该是隐士之大者了吧？大不大，不好断言，但隐不隐，却很明显。我只消说，陶渊明是真的隐士。

但后来的历史上，隐士之流是真假莫辨，“隐士”的称呼也越来越沦落为笑柄了。如“翩然一只云中鹤，飞去飞来宰相家”，便是很好的例证。很多隐士只是扛着“隐士”的招牌，博些清高的美誉，以期洗去本有的尘烟或铜臭。并且还有的人竟然刻意去“谋隐”，从而为自己“谋官”捞取资本。

有唐三百年，给我印象最深的是一座终南山，那儿是出隐士的地方。终南山确实很美，适合隐居，这在王维的诗里可以看得出来，我们姑且先来赏析一首诗歌：

终南山

王维

太乙近天都①，连山到海隅②。

白云回望合③，青霭入看无④。　

分野中峰变，　阴晴众壑殊⑤。　

欲投人处宿，　隔水问樵夫。

①是俯视，写主峰之高；②属远眺，写山脉之远。诗人曾大《画论》中说：“主峰最宜高耸，客山须是奔趋。”首联便是对这一绘画理论的实践。③是回头反顾；④是走近细瞧；⑤是山顶俯瞰：“会当临绝顶，一览众山小”之谓也。王维是看山的行家，也是写诗的能手，一首《终南山》写尽了山的美，给人留下了深刻的印象，而这“白云”，“樵夫”也很容易让人联想到隐逸生活。但是，我要说的是，这终南山的地理位置有它很特别的地方——靠近长安。所以很多隐士都是身居终南，心系长安，他们的归隐是为了造名，从而为自己出仕争取筹码，这无疑是一条捷径。他们是并不以出仕为鄙，也不以隐居为高的，隐居只是作为谋官的手段，这已经完全消解了隐士的高风亮节。

隐士之思，让我想起了儒道之学。儒学向来被认为是出仕之学，修齐治平是儒士的准则，人们因此就说儒家太功利，故而标举道家为高。道家贵“无”，仿佛无所求，就如同隐士标“隐”，绝无争心。但详加考辨，细细体悟，便可见道家之虚伪，他们表面上的不取，实际上是为了取得更多，“道法自然”，多大的野心呀？自然有“无尽藏也”，自然把万物装入囊——这就是道家要的。他们的“无为”并非不为，事实上是“无为而无所不为”，何其阴险啊！我觉得，与其虚伪地阴谋，还不如光明正大地索取，隐士或许就不够光明。

隐士之所以受到我们这些非隐士者的尊重，原本是因为敬佩他们的“隐”，但有些隐士不甘于清贫（精神上的清贫亦在其列），耐不住寂寞，终于走出了山林，那么，对于这些人，我们还需要把他当作隐士看吗？其实，这类“隐士”很早便有先例，而如何看待，古人也做的很高明。据《世说新语》记载，谢安本有隐居东山的志向，后来却出来做了大官，这本身也无可非议，但故事的好看就在于一段对话：

谢公始有东山之志，后严命屡臻，势不获已，始就桓公司马。于时人有饷桓公药草，中有远志。公取以问谢：“此药又名‘小草’，何一物而有二称？”谢未即答。时郝隆在坐，应声答曰：“此甚易解：处则为远志，出则为小草”。谢甚有愧色。桓公目谢而笑曰：“郝参军此过乃不恶，亦极有会。”

远志与小草，一物而两称，这实在是很高明。何谓隐士？我终于还是不了然。

-全文完-