从学习《文与可画筼筜谷偃竹记》说开去

——谈“艺”与“道”

《文与可画筼筜谷偃竹记》是苏轼悼念他的表兄文与可而写作的一杂文。文与可，即文同，北宋画家，善画山水，尤善画竹，他的诗词和草书也堪称奇绝，是苏轼仰慕的全才。元丰二年三月，文与可去世。同年七月七日，苏轼在徐州曝书画时，看到了文与可在洋州（陕西洋县）时赠给他的“偃竹图”，睹物思人，悲不自禁，乃写就了这篇情深意切、凄恻动人的优秀散文。文中阐述了文与可的绘画理论和自己在艺术实践中的体会，追忆了二人在交往过程中与画竹相关的几件趣事。苏轼信笔挥洒、姿态纵横，看似闲散之笔，意脉却流畅完整。无论是内容、情感，还是语言、章法都堪称仙品。

最让我想想动笔的是作者在文中借他的弟弟苏辙的《墨竹赋》阐述的一个“艺”与“道”的问题。文中写道：“庖丁，解牛者也，而养生者取之；轮扁，斫轮者也，而读书者与之；今夫夫子之托于斯竹也，而予以为有道者，则非耶？”当然，文与可画竹的“艺”是有“道”的，这个“道”就是：运笔之前一定要“胸有成竹”即成竹于胸是艺术达到上乘的基础。

由此，我想到我们教书的人，其实也是一个艺人，是凭借教书的“技艺”而让学生有兴趣、有效率地学到各种知识的艺人。那么，我们有“道”吗？如果我们没有“道”，说明我们的“艺”不够精湛；如果我们有“道”，那么我们的“道”又是什么？

今天，我在课堂上引导到这里的时候，特此做了一点儿延伸。我对学生说：“我们做人、做学问、做事，有没有‘道’？如果有，就很好；如果没有，就请加强我们的学习，做有心人，从学习中切实寻到‘道’、悟出‘道’，再把‘道’回归到实践中去。或许，我们经过一番努力也不能够得到深层次上的‘道’，但我们会得到浅层次上的‘道’，这个浅层次的‘道’就是‘方法’和‘规律’，它有利于我们的进步。有了一定的‘方法’和‘规律’，再让这些‘方法’和‘规律’运用于实践，我们做人、做事、做学问就会有长进，就会有更高的境界，反之，就会落后，就会低俗。

下课后，回到办公室闲聊之间，有个同事对我说：“董老师，你们八班的学生可真会学习，自习时他们都会自主拿出本子，边看书边进行梳理，工工整整、一丝不苟，学习的习惯可真好！难怪每次考试你们八班成绩都那么好。是什么方法让他们这样喜欢学习、会学习？你一定有绝招啊！”我说：“什么绝招啊？都是些笨方法”。这自然又让我联想到刚才上课谈到的“艺”与“道”的问题。细想一下，我在班主任工作和语文教学工作中，的确寻到过一些方法，可以说还很多，一篇一篇零零星星的散放着，我是做过一些整理的，但是总感到没有构成体系。尽管这样，如果有人需要，我愿意拿出来与大家共享的。宏观上，我以为班主任工作方面的“道”就是“爱人+育人+宽人”，简言之就是“注重对学生生命的关怀和尊重”；语文教学方面的“道”就是“兴趣+积累+感觉”，简言之就是“让学生有喜欢语文的感觉”。这些都是浅层次上的东西，是我的个人的拙见，就不在此展开、赘述了。

写到这里，我不由得还想到了中国的“茶艺”与日本的“茶道”。受中国人一贯的哲学思想和生活方式支配，中国“茶艺”的真髓，即“顺其自然”及“致中和”。日本“茶道”，又称禅茶，其精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神安宁，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界。

人们一向称中国茶道为“茶艺”，而称日本茶道为“茶道”。中国的茶既然已经是一门“艺”了，那么它也就存在着一个“道”了，那为什么不叫“道”而叫“艺”呢？这恐怕与中国茶文化的失传和研修的欠缺有关吧？也或许是与中国人只顾得品茗香茶而不顾得想到它的好处、不顾得总结和积累有关吧？

中国人饮茶已有3000多年历史，而源于中国的“古茶道”，却只能被现代中国人无耐地称之个“茶艺”。为什么中国祖先留下来的东西得不到珍惜，而流入日本会被他们发扬光大？据说，日本有许多专门的茶道研修学院，他们已经将中国的“天人合一”思想融合进了茶道之中，这是值得我们每一个中国人反省和深思的问题。

为此，我要说：我们每一个人，如果有一点儿为社会的进步而出力的上进之心的话，就不仅要在工作、学习中寻“道”，还要来研“道”，来传“道”，让那些精华的东西不要随流水而逝、被风尘所掩，空留无限遗憾！

2012年6月4日晚22点　

-全文完-